json/Kabbalah/Other Kabbalah Works/The Beginning of Wisdom/English/El Principio de la Sabiduría [es].json

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                "(El asunto de las Sefirot, las conductas y sus nombres) Nuestros sabios, bendita sea su memoria, declararon: \"Antes de la creación del mundo, solo existía Él y Su Nombre\". Este Nombre HaShem-יהו\"ה es el nombre de Su Ser Esencial (Atzmut) y se llama Shem HaEtzem, el Nombre del Ser Esencial. Por lo tanto, al igual que Él es incomprensible para cualquier ser que no sea Él mismo, así también su Nombre Esencial es incomprensible.] Por lo tanto, dado que HaShem-יהו\"ה, bendito sea Él, está más allá de las limitaciones del espacio, el tiempo y cualquier otra limitación, la Cábala se refiere a Él como Ein Sof, el Infinito, bendito sea Él. Así como Él es Ilimitado e Inmenso, también lo es el poder de Su voluntad.",
                "Dado que HaShem-יהו\"ה es Ilimitado, es imposible para un ser humano limitado conocerlo a través de su propia inteligencia limitada, por lo tanto, todas sus reflexiones no serán más que falsas imaginaciones. Por lo tanto, está prohibido contemplar el Ser Esencial de HaShem-יהו\"ה. Este asunto es ampliamente conocido. Por lo tanto, todo lo que se relacionará aquí sobre HaShem-יהו\"ה se refiere únicamente a Su voluntad y providencia, tal como se manifiesta en Sus acciones. Esta regla general se aplica a toda la Cábala, como lo afirmó el Rabino Moshe Chaim Luzzatto en su libro \"Adir Bamarom\": \"Es evidente por sí mismo que cualquier expresión con respecto al Emisor, bendito sea Él, se refiere únicamente a Sus acciones, en lugar de a Su Ser Esencial\".",
                "Ahora bien, existen diez Sefirot mediante las cuales HaShem-יהו\"ה, bendito sea Él, crea y dirige los mundos. Estas son: Keter: la Corona, Chochmah: la Sabiduría, Binah: la Comprensión, Chessed: la Bondad, Gevurah: el Poder, Tiferet: la Belleza, Netzach: la Victoria, Hod: la Majestuosidad, Yesod: el Fundamento, Malchut: el Reino.",
                "Las Sefirot son esas facultades divinas mediante las cuales HaShem-יהו\"ה, bendito sea Él, crea y conduce los mundos.",
                "HaShem-יהו\"ה gobierna el mundo a través de tres modos generales de conducta: la Bondad Pura (Chessed), el Juicio Puro (Din) y la conducta intermedia de la Misericordia (Rachamim).",
                "Keter ejerce una gran y desbordante bondad y misericordia sin discernir el mérito del receptor. Esto se debe a que Keter representa la intención última de HaShem-יהו\"ה en la creación, es decir, beneficiar a todos, como afirma el Talmud en relación al versículo: \"Seré compasivo con quien quiera ser compasivo\", incluso con los indignos.",
                "Chochmah, también está libre de Juicio, influyendo en el mundo con gran bondad, incluyendo a los indignos, pero no en la misma medida que Keter. La cualidad de Binah también es bondad, pero en menor grado. Esto se debe a que los juicios comienzan a surgir en Binah, como se menciona en la bendición: \"¿Quién da al gallo la comprensión (Binah) para discernir (Juicio) entre el día y la noche?\" - Pues a veces, para evitar la anarquía, HaShem-יהו\"ה ejerce juicio sobre el mundo, de modo que el mal, aunque sea un componente necesario en la creación con fines de elección, no quede sin control. Este juicio, en verdad, es una bondad para el mundo. Además, la bondad puede ser el factor motivador de la severidad, como dice la Escritura: \"Porque a quien HaShem-יהו\"ה ama, lo corrige\" y \"Así como un hombre corrige a su hijo, así HaShem-יהו\"ה tu Dios te corrige\".",
                "Keter, Chochmah y Binah son llamadas las tres Sefirot primeras o superiores. Cuando cualquiera de ellas se revela, es un momento de gran misericordia y buena voluntad hacia el mundo. Reflejan la intención última de HaShem-יהו\"ה en el mundo, sin obstáculos causados por las acciones humanas",
                "Chesed es bondad pura, aunque solo para los merecedores, como es la recompensa de los justos en el Gan Eden. Gevurah es juicio y retribución pura para los culpables, como es el castigo de los malvados en el Gehenom. Tiferet es la conducta intermedia de misericordia, entre Chesed y Gevurah, pero tiende más hacia la bondad que hacia el juicio.",
                "Netzach es bondad atemperada con juicio; por ejemplo, a veces los justos sufren en este mundo por sus pocos errores, para finalmente ser recompensados en el mundo venidero, donde lo aparentemente negativo se convierte en algo positivo en última instancia.",
                "Hod es juicio atemperado con bondad; por ejemplo, a veces los malvados prosperan en este mundo por sus pocas virtudes, para finalmente ser destruidos en el mundo venidero, como dice la Escritura: \"Paga a su enemigo por adelantado para destruirlo\", donde lo aparentemente positivo se convierte en algo negativo en última instancia. Yesod es la conducta intermedia entre Netzach y Hod, equilibrada por ambos, pero inclinándose más hacia el juicio que hacia la bondad. El mundo generalmente se rige a través de esta facultad.",
                "Las seis Sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod y Yesod) son colectivamente llamadas el \"Sistema de Justicia\" en el sentido de que responden a las acciones humanas, ya que incluso Chesed, que es bondad pura, se aplica solo a los merecedores.",
                "Keter se llama Arich Anpin, que significa \"Paciente\", porque representa una misericordia incondicional que solo se realizará completamente en el mundo venidero. (Esto brinda a los justos la oportunidad de adquirir un mayor mérito y a los malvados la posibilidad de arrepentirse.) Las seis Sefirot mencionadas anteriormente se llaman Zeir Anpin, que significa \"Poco Paciente\", porque representan el sistema de justicia calificado mediante el cual se lleva a cabo el mundo en la actualidad.",
                "Malchut es el medio para la Providencia Divina a través del cual el reino de HaShem-יהו\"ה y Su Presencia Habitable, la Shejiná, se realizarán y serán aceptados por todos. Esta Sefirá tiene una función dual; es un conducto que recibe las buenas acciones y oraciones del ser humano, y responde transmitiendo la influencia Divina sobre ellas.",
                "El término Sefirot-ספירות significa números - Mispar -מספר. Por lo tanto, el concepto de Sefirot puede aplicarse a muchas cuestiones. Todo lo que existe puede dividirse en diez Sefirot.",
                "Las Escrituras dicen: \"Todas las huestes del cielo están a su derecha y a su izquierda\". Los sabios preguntaron: \"¿Y hay derecha e izquierda en lo alto? Más bien, la derecha es para la virtud y la izquierda es para la culpa\". Por lo tanto, una Sefirá que influye en la bondad hacia los merecedores se considera \"derecha\", y una que ejerce juicio sobre los culpables se considera \"izquierda\".",
                "Un diagrama esquemático de las Sefirot que transmita este asunto se vería de la siguiente manera: Keter en la posición superior central, ya que es la raíz de todo. Debajo de él, Chochmah a la derecha y Binah a la izquierda, ya que en Binah comienzan a surgir discernimientos. Debajo de ellos, Chesed a la derecha y Gevurah a la izquierda, con la conducta intermedia de Tiferet centrada debajo. Debajo de ellos, Netzach a la derecha y Hod a la izquierda, con la conducta intermedia de Yesod centrada debajo. Bajo Yesod, en el centro, se encuentra Malchut, que recibe de todos ellos.",
                "Este esquema se llama las Diez Sefirot Verticales, en hebreo \"Esser Sefirot D'Yosher\".",
                "También existe un diagrama esquemático de círculos concéntricos, en el cual Keter engloba a Chochmah, que a su vez engloba a Binah, etc., con Malchut en su centro. Este diagrama se llama las Diez Sefirot de Círculos, en hebreo \"Esser Sefirot D'Iggulim\". Transmite principios en el desarrollo de los mundos, uno a partir del otro, e indica que cuanto más esencial es la conducta, más abarcadora es. Sin embargo, cuando el tema es el sistema divino de conducta, la calidad de sus diferentes modos y sus interrelaciones, se utiliza el esquema de las diez Sefirot verticales. (El GR\"A afirma que las Sefirot circulares indican la providencia general, mientras que las Sefirot verticales indican la providencia individual).",
                "Malchut es más severa que las seis Sefirot de Zeir Anpin, que representan el sistema de justicia, porque, dado que Malchut se llama \"Juicio Justo\", es más exigente. Solo en ocasiones, a través del mérito de la humanidad, Malchut se une a Chesed (Bondad), dando como resultado Rachamim (Misericordia).",
                "Una conducta general que es una expresión de juicio, como Malchut, se considera femenina. Esta es una de las razones por las que Malchut a menudo se llama Nukvah (Femenina).",
                "Binah es algo severa en comparación con Chochmah, ya que en ella comienzan a surgir discernimientos. Por lo tanto, también se considera femenina. En consecuencia, en la terminología cabalística, cuando se menciona el aspecto de juicio de una Sefirá en particular, se utiliza el género femenino. Por ejemplo, \"Arich Anpin y su Femenina\" se refiere a Keter, que es la cualidad de la misericordia absoluta, y el juicio potencial latente en ella. Gevurah y Hod, aunque son expresiones de juicio, generalmente no se consideran femeninos. Esto se debe a que son componentes integrales en la recompensa y el castigo del Sistema de Justicia - Zeir Anpin, que es masculino, y no funcionan de manera independiente de él.",
                "Las Sefirot tienen aspectos tanto revelados como ocultos. Lo revelado se considera externo y lo oculto se considera interno. Un ejemplo de un aspecto oculto es una bondad hecha en secreto, en la cual la bondad o la benevolencia no se reconocen, como se afirma en Proverbios: \"El bien es una reprensión revelada proveniente de un amor oculto\", y como se menciona en el Talmud: \"El receptor de un milagro no lo reconoce como tal\".",
                "A veces, en lugar de Keter, se enumera a Daat entre las Sefirot. El GR\"A explicó que la inclusión de Keter refleja el aspecto interno, mientras que la inclusión de Daat refleja el aspecto externo. Esto se debe a que la cualidad de Keter, \"Gran Misericordia\", no está actualmente revelada. Solo se realizará completamente en el mundo venidero. Esto se indica mediante el nombre divino \"Yo seré - Ehe\"yeh-אהי\"ה\", en tiempo futuro, lo que significa \"Estoy destinado a ser\" - después del sexto milenio de la Creación. Dado que la conducta hacia el mundo es preparatoria para la intención última de HaShem-יהו\"ה de beneficiar a todos, Keter, aunque está oculto, es su fuerza subyacente y motivadora, como se afirma en el Talmud: \"Todo lo que hace el Misericordioso es para el bien\".",
                "Por esta razón, Keter solo se cuenta en lo que respecta al aspecto interno oculto, pero en lo que respecta al aspecto externo, se cuenta en su lugar a Daat, ya que representa la revelación minúscula de Keter en este mundo, a un nivel menor. Por lo tanto, se encuentra centrado bajo Chochmah (que está libre de Juicio) y Binah (donde comienzan a surgir discernimientos), siendo una conducta intermedia entre ellos.",
                "Todo lo que se revela y se nos conoce de Keter es que este mundo es preparatorio para su revelación en el mundo venidero. En consecuencia, Keter es la raíz de todas las conductas presentes, ya que fue la intención original de HaShem-יהו\"ה revelar Keter a través de ellas, como se dice, \"La última acción es la primera en pensamiento\".",
                "Esto explica la afirmación anterior de que Keter se cuenta en relación con el aspecto interno, pero en cuanto al aspecto externo, se cuenta en su lugar a Daat, y Keter solo se considera la raíz. Por lo tanto, a Keter se le llama Ein - Nada y Raysha D'Ein - La Nada Primordial, porque comprendemos casi nada de él. En consecuencia, el GR\"A afirma que \"la revelación comienza con Chochmah\". El orden de las Sefirot sería entonces: Chochmah, Binah, Daat, Chesed, etc.",
                "Así, dado que el aspecto revelado comienza con Chochmah y Binah, se les llama Padre y Madre, Abba V'Imma, ya que en Binah comienzan a surgir discernimientos y se considera femenina.",
                "Las Sefirot, por lo tanto, pueden categorizarse en cinco modos generales de conducta (Partzufim): - Arich Anpin: Paciente, para Keter. - Abba: Padre, para Chochmah. - Imma: Madre, para Binah. - Zeir Anpin: Poco Paciente, para las seis Sefirot Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod y Yesod (que juntas constituyen el Sistema de Justicia) y, - Nukvah: La Femenina, para Malchut.",
                "En ocasiones, las diez Sefirot se categorizan como las cinco bondades y las cinco severidades. Las cinco bondades son: - Keter, - Chochmah, - Chesed, - Tiferet (ya que tiende hacia la bondad), - y Netzach. Las cinco severidades son: - Binah, - Gevurah, - Hod, - Yesod (ya que tiende hacia el juicio), - y Malchut.",
                "Las seis Sefirot de Zeir Anpin se llaman Vav Kitzvot (Las Seis Extremidades), correspondientes a las seis direcciones en el mundo: - Chesed - corresponde al sur, - Gevurah - al norte, - Tiferet - al este, - Netzach - hacia arriba, - Hod - hacia abajo, - y Yesod - hacia el oeste.",
                "HaShem-יהו\"ה formó todos los miembros y órganos del hombre correspondiendo a las conductas superiores. Cada uno de los miembros del hombre sugiere una conducta divina. Dado que hay diez Sefirot generales, también en el hombre hay diez partes generales correspondientes: - La cabeza - corresponde a las tres primeras Sefirot: - El cráneo y la membrana - a Keter, - El hemisferio derecho del cerebro - a Chochmah, - El hemisferio izquierdo del cerebro - a Binah, - (El cerebelo - a Daat) - El brazo y la mano derecha - a Chesed, - El brazo y la mano izquierda - a Gevurah, - El torso - a Tiferet, - La pierna y el pie derecho - a Netzach, - La pierna y el pie izquierdo - a Hod, - El órgano masculino (que lleva el signo del Pacto Santo - Brit Kodesh) - a Yesod - y el glande (Ateret Habrit) - a Malchut.",
                "En la Cábala, a veces se hace referencia a las Sefirot por los nombres de sus miembros correspondientes en el hombre. Por ejemplo, Keter se llama Gulgalta - Cráneo; Chochmah y Binah se llaman Mochin - Los Cerebros; Chesed se llama El Brazo Derecho, etc. Obviamente, estos nombres son alegóricos. No debe, Dios no lo quiera, entrar en la mente que exista alguna imagen o forma, ya que esto sería ciertamente un error absoluto y constituiría una negación completa de la verdad de la Torá.\n"
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