json/Kabbalah/Other Kabbalah Works/The Beginning of Wisdom/English/El Principio de la Sabiduría 2 [es].json

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                "(El asunto de los seiscientos trece (613) miembros y órganos del hombre y sus contrapartes espirituales, así como el tema de los Partzufim). Arriba, los miembros del hombre y sus contrapartes espirituales se categorizaron de manera general. Más específicamente, las conductas se subdividen aún más. Cada Sefirá general de Keter contiene diez Sefirot: Keter de Keter, Chochmah de Keter, Binah de Keter, etc., hasta Malchut de Keter. Del mismo modo, la Sefirá general de Chochmah contiene diez Sefirot: Keter de Chochmah, Chochmah de Chochmah, etc. Este principio se aplica a todas las Sefirot.",
                "Cada Sefirá en particular contiene diez subdivisiones adicionales: Keter de Keter contiene Keter de Keter de Keter, Chochmah de Keter de Keter, Binah de Keter de Keter, etc., hasta Malchut de Keter de Keter. Todas las Sefirot particulares se subdividen de esta manera.",
                "Los miembros y órganos del hombre también se subdividen correspondiendo a las subdivisiones de sus contrapartes espirituales.",
                "El cráneo y su membrana, que corresponden a Keter, tienen diez componentes que se corresponden con las diez Sefirot de Keter. Etz Chaim los categoriza de la siguiente manera: - El cráneo: corresponde a Keter de Keter. - La oreja derecha: corresponde a Chochmah de Keter. - La oreja izquierda: corresponde a Binah de Keter. - (La frente: corresponde a Daat de Keter). - El ojo derecho: corresponde a Chesed de Keter. - El ojo izquierdo: corresponde a Gevurah de Keter. - La nariz: corresponde a Tiferet de Keter. - El labio superior: corresponde a Netzach de Keter. - El labio inferior: corresponde a Hod de Keter. - La lengua: corresponde a Yesod de Keter. - La boca: corresponde a Malchut de Keter. Sefer Yetzirah afirma que hay siete componentes en la cabeza. Estos se llaman las Siete Puertas u Orificios. Según el GR\"A, se corresponden con estas siete sefirot: - El ojo derecho: corresponde a Chesed. - El ojo izquierdo: corresponde a Netzach. - La oreja derecha: corresponde a Gevurah. - La oreja izquierda: corresponde a Hod. - La fosa nasal derecha: corresponde a Tiferet. - La fosa nasal izquierda: corresponde a Yesod. - La boca: corresponde a Malchut.",
                "La Cábala a veces se refiere a las subdivisiones de Keter por los nombres de sus partes correspondientes en la cabeza. Por ejemplo: Peh - Boca, se refiere a Malchut de Keter. Esto explica por qué a veces Malchut se llama Peh - Boca y a veces Atara - Glans. El término Peh - Boca se refiere a la Sefirah particular de Malchut de Keter, mientras que Atara - Glans se refiere a la Sefirah general de Malchut. Este principio se aplica a todas las Sefirot generales y particulares.",
                "Cada Sefirah contiene los tres modos generales de conducta: Pureza de Bondad, Pureza de Juicio y la conducta mediana de Misericordia. Por ejemplo, la Sefirah de Chesed contiene la Bondad de Chesed, el Juicio de Chesed y la Misericordia de Chesed. La Sefirah de Gevurah contiene la Bondad de Gevurah, el Juicio de Gevurah y la Misericordia de Gevurah. Este principio se aplica a todas las Sefirot.",
                "Cada uno de los miembros del hombre contiene tres componentes que corresponden a estos tres modos generales de conducta: Los Brazos, que corresponden a Chesed y Gevurah, cada uno contiene una mano, un antebrazo y un brazo superior. El Tórax, que corresponde a Tiferet, contiene el pecho, el área del corazón y el área del ombligo. Las Piernas, que corresponden a Netzach y Hod, cada una contiene un muslo, una pantorrilla y un pie, etc.",
                "Los modos generales de conducta tal como existen en las Sefirot a veces se llaman por los nombres de sus miembros correspondientes en el hombre: - La Mano Derecha, para la Bondad de Chesed. - El Antebrazo Derecho, para el Juicio de Chesed. - El Brazo Superior Derecho, para la Misericordia de Chesed. - La Mano Izquierda, para la Bondad de Gevurah. - El Antebrazo Izquierdo, para el Juicio de Gevurah. - El Brazo Superior Izquierdo, para la Misericordia de Gevurah. - El Pecho, para la Bondad de Tiferet. - El Área del Ombligo, para el Juicio de Tiferet. - El Corazón, para la Misericordia de Tiferet. - El Muslo Derecho, para la Bondad de Netzach. - La Pantorrilla Derecha, para el Juicio de Netzach. - El Pie Derecho, para la Misericordia de Netzach. - El Muslo Izquierdo, para la Bondad de Hod. - La Pantorrilla Izquierda, para el Juicio de Hod. - El Pie Izquierdo, para la Misericordia de Hod, etc.",
                "Por lo tanto, cuando se utiliza el término \"Chazeh\" (Pecho) en la literatura kabbalística, se refiere a la Bondad de Tiferet. \"Taboor\" (Ombligo) se refiere al Juicio de Tiferet, \"Mano Derecha\" se refiere a la Bondad de Chesed, \"Muslo Izquierdo\" se refiere a la Bondad de Hod, etc.",
                "Aunque Keter es una misericordia absoluta, es la raíz de todas las conductas subsecuentes, que son preparatorias para ella, como se afirma, \"La última acción fue la primera en el pensamiento\", y por lo tanto, posee las cualidades potenciales de Bondad, Juicio y Misericordia. En Keter, estas se llaman las Tres \"Cabezas\" o \"Comienzos\".",
                "Estas tres cabezas constituyen lo más alto de las diez Sefirot de Keter. Se llaman Gulgalta - Cráneo, Moach - Cerebro, y Avira - Membrana Gaseosa; es decir, Keter de Keter, Chochmah de Keter y la conducta mediana entre ellos.",
                "También se les llama Ohr Kadmon - La Luz Primordial, Ohr Tzach - La Luz Brillante y Ohr Metzuchtzach - La Luz Radiante. El Zohar a veces se refiere a Keter de Keter como Atika Kadisha - El Santo Trascendente y a Chochmah de Keter como Chochmah Stima'ah - La Chochmah Oculta, Mocha Stima'ah - El Cerebro Oculto o Botzinah D'Kardenuta - La Llama Negra. Debido a que la Bondad y el Juicio son las conductas más esenciales (siendo la Misericordia una condición de las dos), a veces solo se enumeran ellas. Además, a veces solo se enumera una cabeza, ya que el Juicio también es en última instancia para el bien.",
                "Los tres elementos Aire, Agua y Fuego corresponden a la Misericordia, la Bondad y el Juicio, que se representan con las letras Alef-א, Mem-מ y Shin-ש. Alef-א corresponde a Keter (o Daat), Misericordia y Aire, Mem-מ a Chochmah, Bondad y Agua, y, Shin-ש a Binah, Juicio y Fuego. Dado que Alef-א, Mem-מ y Shin-ש son la fuente de todas las conductas posteriores, se les llama \"Las Tres Madres\".",
                "Existen un total de seiscientas trece (613) conductas, correspondientes a las seiscientas trece partes en el ser humano: Doscientos cuarenta y ocho (248) órganos y trescientos sesenta y cinco (365) nervios.",
                "Toda la Creación, que consiste en los mundos espirituales superiores y los mundos inferiores, está compuesta por estos seiscientos trece (613) componentes, cada uno de los cuales tiene su contraparte en el ser humano. Por lo tanto, el ser humano es un microcosmos de toda la Creación, cuya suma total puede concebirse como una gran estatura.",
                "Dado que cada parte de la creación tiene su calidad especial, cada una recibe una influencia única de HaShem-יהו\"ה que resulta en seiscientas trece (613) influencias diferentes. Estas diferencias no surgen en el Dador, bendito sea Él, que es inmutable, sino en los receptores, debido a sus limitaciones.",
                "Por lo tanto, una conducta que influye en toda la Creación se considera que consiste en seiscientas trece (613) componentes. Sin embargo, una que solo afecta a una parte de la Creación consiste en el número de partes correspondientes en esa porción.",
                "Los seiscientos trece (613) componentes en su totalidad se llaman alegóricamente \"Hombre (Adam-אדם)\" y se considera que forman una estatura completa, un Partzuf. Solo una conducta que influye en todos los componentes de la Creación recibe este término.",
                "Existen cinco Partzufim generales, cada uno de los cuales influye en toda la Creación: 1. Keter: Arich Anpin. 2. Chochmah: Abba. 3. Binah: Imma. 4. Zeir Anpin: El Sistema de Justicia. 5. Malchut: Nukvah.",
                "La función de Malchut es revelar el reino y la presencia de HaShem-יהו\"ה en el mundo. Cuando esto se cumple en toda la Creación, Malchut se considera una estatura completa, o sea, un Partzuf completo. Sin embargo, cuando las transgresiones del hombre causan la ocultación del reino de HaShem-יהו\"ה en este mundo, como se afirma: \"Ciertamente ocultaré mi rostro en aquel día\", Malchut no puede considerarse completa, sino que es un aspecto menor. Esto es comparable a las fases de la luna, que crece y mengua.",
                "La aparente multiplicidad de la influencia de HaShem-יהו\"ה en el mundo es el resultado de las limitaciones y características del mundo, y de ninguna manera refleja limitaciones en Él. La influencia divina que se les da a estos mundos está de acuerdo con el número de sus partes, aunque una sola influencia hubiera sido suficiente, como se afirma en Pirkei Avot que el mundo podría haber sido creado con una sola palabra. El hombre también fue creado con el número de sus órganos y nervios correspondientes a la multiplicidad de los mundos, siendo cada órgano correspondiente a un mundo. De manera similar, el alma del hombre tiene facultades que corresponden a los órganos del cuerpo, en los cuales reside. Debido a esta correlación entre el hombre, su alma y los mundos, los Sefirot se llaman alegóricamente \"Hombre (Adam-אדם)\".",
                "Por lo tanto, debido a esta correlación, los mundos y conductas a veces se llaman por los nombres de sus órganos correspondientes en el hombre.",
                "El alma humana también posee seiscientas trece (613) partes, que corresponden a los seiscientos trece (613) órganos.",
                "Del mismo modo, los mandamientos (Mitzvot) de la Torá suman seiscientos trece (613), lo que corresponde a los órganos, partes del alma, mundos y conductas. Cuando una persona cumple una Mitzvah, aumenta la santidad en aquellos órganos de su cuerpo que corresponden a esa Mitzvah, lo que a su vez provoca un grado de perfección en las partes correspondientes de su alma y de la Creación. Cuando se realiza por un individuo, solo afecta a esa porción específica de la Creación en la que está enraizada su alma. Sin embargo, cuando se realiza de manera comunitaria, la Mitzvah afecta a toda la parte correspondiente de la Creación. En consecuencia, cuando el hombre toma la iniciativa de cumplir una Mitzvah, HaShem-יהו\"ה responde de igual manera, otorgando bendiciones a través de la conducta que corresponde a esa Mitzvah. Por otro lado, la transgresión de una Mitzvah causa una mancha en todas sus partes correspondientes.",
                "Además, todos los órganos del hombre, sus características naturales y etapas de vida, como la Embrionaria (Ibur), la Infancia (Yenika), la Niñez (Katnut) y la Adultez (Gadlut), entre otras, hacen referencia a asuntos importantes en la conducta de HaShem-יהו\"ה. Estas conductas se llaman por los nombres de las etapas que les corresponden. En general, todo lo que se encuentra en el hombre insinúa la conducta oculta de HaShem-יהו\"ה hacia la Creación. Además, este principio se aplica al transcurso del tiempo en general.",
                "Un método alternativo para enumerar los doscientos cuarenta y ocho (248) comportamientos, que corresponden a los doscientos cuarenta y ocho (248) órganos, se presenta en el Etz Chaim: Cada uno de los tres modos de comportamiento, Kindness (Bondad), Judgment (Juicio) y Mercy (Misericordia), se subdivide a la cuarta potencia de la siguiente manera: Tres veces Tres = Nueve Tres veces Nueve = Veintisiete Tres veces Veintisiete = Ochenta y uno Tres veces Ochenta y uno = Doscientos cuarenta y tres, el valor numérico del nombre Avram (אברם). Con la adición de los cinco aspectos internos (las cinco Bondades), el total es igual a doscientos cuarenta y ocho; el valor numérico del nombre Avraham (אברהם)."
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