json/Kabbalah/Other Kabbalah Works/The Beginning of Wisdom/English/El Principio de la Sabiduría 5 [es].json

{
    "language": "en",
    "title": "The Beginning of Wisdom",
    "versionSource": "http://truekabbalah.com/wp-content/uploads/2019/02/TheBeginningOfWisdom-web-version.pdf",
    "versionTitle": "El Principio de la Sabiduría 5 [es]",
    "actualLanguage": "es",
    "languageFamilyName": "spanish",
    "isSource": false,
    "direction": "ltr",
    "heTitle": "כללי התחלת החכמה",
    "categories": [
        "Kabbalah",
        "Other Kabbalah Works"
    ],
    "text": {
        "Introduction": [],
        "": [
            [],
            [],
            [],
            [],
            [
                "(El asunto de las luces y los recipientes, el desarrollo de los mundos, el asunto del revestimiento, la luz interna, la luz que todo abarca y la luz que rebota.). Aunque las conductas divinas están más allá de la comprensión y la definición, se les llama \"luces\" (אורות) porque no hay nada más elevado o etéreo en la experiencia empírica.",
                "Cuando se hace referencia a un \"resplandor\" (הארה) de una luz particular (Ohr-אור), esto se refiere a una revelación limitada de esa Sefirá.",
                "Las Sefirot descienden una de la otra en un orden descendente. Esto se llama \"Descenso en cadena\" (Hishtalshelut-השתלשלות). Keter da origen a Chochmah, que da origen a Binah, etc., hasta llegar a Malchut; una conducta requiere la siguiente. A través de la contemplación de este proceso, se puede alcanzar una comprensión más profunda de la conducta de HaShem-יהו\"ה hacia el mundo. Por ejemplo, aunque Gevurah es la conducta de juicio y castigo, sabemos que surge de Chesed. Por lo tanto, en última instancia, es un acto de bondad en lugar de un deseo de venganza por parte de HaShem-יהו\"ה, bendito sea Él. Su verdadero propósito es disuadir a la humanidad del pecado, como dice la Escritura: \"Dios lo hace para que la gente le tema\" y \"Para que quienes queden lo oigan y teman\". Además, la persona que experimenta la aflicción también se beneficia, como se dice: \"Feliz es el hombre afligido por Dios\". También, \"Porque HaShem-יהו\"ה reprende a quienes ama\" y \"Como un hombre castiga a su hijo\", etc. Pero dado que el mundo no puede soportar un juicio absoluto, surge la conducta intermedia de la misericordia (Tiferet). Este principio se aplica a todas las Sefirot, que descienden una de la otra de manera similar.",
                "Sin embargo, cuando una conducta precede a otra en el proceso de desarrollo y la segunda conducta es la esencial, la conducta anterior se considera preparatoria y, como tal, proviene de la conducta esencial posterior, \"La última acción siendo la primera en pensamiento\". Dado que este mundo y el cumplimiento de los mitzvot en él son preparatorios para el propósito último de HaShem-יהו\"ה, se considera secundario y, por lo tanto, proviene del mundo venidero.",
                "Dado que Keter, Chochmah y Binah son las conductas esenciales del mundo venidero, las seis Sefirot del Sistema de la Justicia-Zeir Anpin, que son preparatorias para su cumplimiento final, se consideran que han surgido de ellos. Chochmah y Binah son las conductas primarias reveladas (siendo Keter totalmente oculto) y se les llama Padre-Abba y Madre-Imma, ya que dan origen a la conducta del Sistema de la Justicia, a través del cual funciona este mundo, como dice la Escritura: \"Porque todos Sus caminos son justos\".",
                "En escritos tempranos, a veces se hace referencia a una conducta primaria utilizando el término \"Causa\" (Eelah-עילה) y a una conducta secundaria utilizando el término \"Efecto\" (Alul-עלול).",
                "Otro aspecto de las Sefirot es el de \"Revestimiento\" (Heetlabshoot-התלבשות), mediante el cual una conducta se oculta en y actúa a través de una segunda conducta, que es la expresión externa de la interna y motivadora. La conducta revelada se considera la vestimenta de la conducta oculta en su interior. La Escritura dice así: \"Bueno es un reproche revelado que proviene de un amor oculto\". Por ejemplo, un padre que castiga o disciplina a su hijo lo hace por un gran amor al niño y por su mejora final, corrigiendo las características negativas que ve en él. Si no le importara el niño, no se sentiría motivado a disciplinarlo. Sin embargo, para un observador casual, esto puede parecer cruel. En tales casos, el amor y la bondad del padre están, por así decirlo, revestidos en la expresión externa del castigo y la disciplina.",
                "En ocasiones, en la relación de HaShem-יהו\"ה con Israel, la conducta de la bondad se reviste de la de juicio, para su bien último, como dice la Escritura: \"Como un hombre castiga a su hijo, así te castiga el HaShem-יהו\"ה tu Dios\". Del mismo modo, en lo que respecta al sufrimiento de los justos, los sabios afirmaron: \"Es bueno para los justos que [HaShem] no contemple [sus transgresiones] en este mundo\". La Escritura describe el castigo como el ocultamiento del rostro de HaShem-יהו\"ה, como está escrito: \"Ciertamente ocultaré mi rostro en aquel día\".",
                "El asunto del revestimiento puede expandirse aún más, de manera que una parte específica de una conducta pueda revestirse en una parte específica de otra, todo lo cual indica asuntos sublimes en la conducta de HaShem-יהו\"ה en Su mundo.",
                "Por ejemplo, la Chesed de Arich Anpin (Keter), que es una gran misericordia, está revestida en Abba (Chochmah), la Gevurah de Arich Anpin está revestida en Imma (Binah), y Tiferet, Netzach, Hod y Yesod de Arich Anpin están revestidos en Zeir Anpin, etc., de la siguiente manera: - Arich Anpin reviste al Partzuf Chesed en Chochmah (Abba). - Arich Anpin reviste a Gevurah en Binah (Imma). - Tiferet, Netzach, Hod y Yesod de Arich Anpin revisten a Zeir Anpin. - Zeir Anpin reviste a Malchut. - Malchut reviste a Nukvah. Las tres Sefirot superiores de Arich Anpin están absolutamente ocultas y más allá de la comprensión y, como tal, no pueden revestirse en las Sefirot inferiores. Sin embargo, el principio general es que el nivel más bajo del aspecto superior se reviste en el nivel más alto del aspecto inferior, por ejemplo, la Malchut de Chesed se reviste en el Keter de Gevurah, etc. Este principio se aplica tanto a las Sefirot como a los Partzufim y los Mundos.",
                "El concepto de revestimiento está relacionado con el de luces (Orot) y vasijas (Keilim) en el sentido de que una vasija limita y oculta la luz y la revelación que contiene en proporción a su densidad y/o falta de transparencia. La luz representa la revelación (que es Chesed), mientras que las vasijas representan el ocultamiento (que es juicio y restricción), como dice la Escritura: \"Puso las tinieblas como Su escondite\".",
                "La Cábala habla de tres tipos de luz: 1. **Luz Envolvente Directa (Ohr Makif HaYashar - אור מקיף הישר):** Esta es la primera luz que es revelación y está más allá de la comprensión. No puede ser contenida dentro de la vasija. Por lo tanto, se describe como rodeando la vasija desde lejos. 2. **Luz Interna (Ohr Pnimi - אור פנימי):** Esta es la luz que se comprende y se contiene dentro de la vasija. Es la luz que se integra completamente en la vasija. 3. **Luz Envolvente que Rebota (Ohr Makif HaChozer - אור מקיף החוזר):** Esta es la luz final que entra en la vasija pero no puede ser contenida completamente debido a las limitaciones de la vasija. Como resultado, esta luz rebota y rodea la vasija de cerca. Estos conceptos de luz se utilizan en la Cábala para explicar cómo se manifiesta la revelación divina y cómo interactúa con las vasijas o recipientes espirituales que la contienen. Cada tipo de luz tiene un propósito y una función específica en la comprensión de la relación entre lo divino y lo creado en la cosmología cabalística.",
                "El GR\"A (Gaon de Vilna) aplica este principio a la relación entre las tres Sefirot superiores y las siete Sefirot inferiores de Zeir Anpin y Nukvah. Debido a que los discernimientos comienzan a surgir en Binah, su luz puede revestirse dentro de las siete Sefirot inferiores como una luz interna (Ohr Pnimi - אור פנימי). No obstante, debido a las limitaciones de las vasijas receptoras (en lugar de alguna limitación en Binah en sí misma), solo una fracción de su luz se reviste en ellas. Dado que Chochmah no es tan absolutamente bondadosa y misericordiosa como Keter, su luz puede penetrar las vasijas momentáneamente, pero rebota instantáneamente debido a su incapacidad para comprenderla. Por lo tanto, representa la Luz Envolvente que Rebota (Ohr Makif Hachozer - אור מקיף החוזר). Keter es una bondad y misericordia absoluta e incondicional, y por lo tanto representa la luz envolvente directa (Ohr Makif Hayashar - אור מקיף הישר). No puede ser comprendida en absoluto dentro de las siete Sefirot inferiores y, como tal, está más allá de la comprensión y es sumamente oculta.",
                "Cada Partzuf posee cinco cualidades distintas: tres tipos de luz; la luz envolvente directa (Ohr Makif HaYashar - אור מקיף הישר), la luz envolvente que rebota (Ohr Makif Hachozer - אור מקיף החוזר) y la luz interna (Ohr Pnimi - אור פנימי), y dos aspectos de vasijas; lo interno (פנימי) y lo externo (חיצוני).",
                "Por lo tanto, se explica en el \"Etz Chayim\", en la sección \"Sha'ar HaShemot\" (La Puerta de los Nombres), capítulo 3, acerca de cada uno de los cinco aspectos mencionados: tres tipos de luz y dos aspectos de vasijas, cada uno con su nombre y significado particular.\n"
            ]
        ]
    },
    "schema": {
        "heTitle": "כללי התחלת החכמה",
        "enTitle": "The Beginning of Wisdom",
        "key": "The Beginning of Wisdom",
        "nodes": [
            {
                "heTitle": "הקדמה",
                "enTitle": "Introduction"
            },
            {
                "heTitle": "",
                "enTitle": ""
            }
        ]
    }
}