{ "language": "en", "title": "Mishnah Eduyot", "versionSource": "https://www.talmud.de/tlmd/die-deutsche-mischna-uebersetzung", "versionTitle": "Mischnajot mit deutscher Übersetzung und Erklärung. Berlin 1887-1933 [de]", "priority": 0.5, "versionNotes": "Ordnung Seraïm, übers. und erklärt von Ascher Samter. 1887.
Ordnung Moed, von Eduard Baneth. 1887-1927.
Ordnung Naschim, von Marcus Petuchowski u. Simon Schlesinger. 1896-1933.
Ordnung Nesikin, von David Hoffmann. 1893-1898.
Ordnung Kodaschim, von John Cohn. 1910-1925.
Ordnung Toharot, von David Hoffmann, John Cohn und Moses Auerbach. 1910-1933.", "actualLanguage": "de", "languageFamilyName": "german", "isBaseText": false, "isSource": false, "direction": "ltr", "heTitle": "משנה עדיות", "categories": [ "Mishnah", "Seder Nezikin" ], "text": [ [ "Schammai sagt: Bei allen Frauen1 Welche menstruieren und demgemäß den Reinheits-Vorschriften in Lev. 15, 19 ff. unterworfen sind. genügt es,1a די Genüge, דין ihr Genüge, d. h. es genügt ihnen. (dass sie) zu ihrer Zeit2 Da sie das Blut wahrnehmen. (für unrein gelten),3 Nur das, was sie von dieser Zeit an berühren, gilt als unrein, nicht aber das, was sie vor der Wahrnehmung berührt haben. Die Unreinheit tritt zwar schon mit dem Zeitpunkte ein, da das Blut aus dem Muttermunde herausgekommen, obwohl es sich noch im Innern (der Scheide, בית החיצון) befindet (Nidda V, 1) und nicht wahrgenommen wird; dennoch aber haben die Weisen (so meint Schammai) nicht die von ihr vor der Wahrnehmung berührten Gegenstände für unrein erklärt; denn wenn so jede Frau schon vor der Menstruation für unrein gälte, so würde jeder Gatte wegen Gewissensskrupel (er könnte das schwere Verbot von Lev. 18, 19 übertreten) sich von seiner Frau stets fernhalten und das Gebot von Gen. 1, 28 nicht beobachten. Hillel sagt: (Sie gelten für unrein) rückwärts die Zeit vom (letzten) Untersuchen4 Bei dem sie die Unreinheit wahrgenommen hat. bis zum (vorletzten) Untersuchen5 Bei dem sie sich noch rein gefunden hatte. Hillel meint, es sei zu befürchten, dass sofort nach der vorletzten Untersuchung Blut aus dem Muttermunde gekommen sei, das längere Zeit von den Seiten des Gebärmutterhalses (כותלי בית הרחם) zurückgehalten und nicht wahrgenommen wurde. Diese Unreinheits-Erklärung gilt aber nach Hillel nur Betreffs der von der Frau berührten reinen Gegenstände (לטהרות), nicht aber für den Gatten (לבעלה), der also nicht jene in Note 3 erwähnten Gewissensskrupel hegen würde., wenn auch viele Tage dazwischen waren.6 Zwischen der vorletzten und letzten Untersuchung. Die Weisen aber sagen: Nicht wie die Worte Dieses und nicht wie die Worte Jenes;7 Ist zu entscheiden. Schammai erleichtert zu sehr; nach Hillel wieder müsste man mitunter (wenn seit der vorletzten Untersuchung viele Tage verflossen) allzu sehr erschweren. sondern sie gilt für unrein rückwärts eine Zeit von vierundzwanzig Stunden,8 מעת לעת von Zeit zu Zeit, d. h. von der Zeit der heutigen Wahrnehmung rückwärts bis gestern um dieselbe Tageszeit, also 24 Stunden. wenn diese weniger ist als die Zeit vom letzten bis zum vorletzten Untersuchen;9 Wenn die vorletzte Untersuchung vor mehr als 24 Stunden stattgefunden hat. Wörtlich übersetzt lautet der Satz: „Die Zeit von 24 Stunden vermindert (die Geltungs-Dauer der Unreinheit) an der Seite (על יד) der Zeit vom Untersuchen bis zum Untersuchen.“ sie gilt dagegen für unrein die Zeit vom letzten bis zum vorletzten Untersuchen, wenn diese kürzer ist als vierundzwanzig Stunden.10 Wenn die vorletzte Untersuchung vor weniger als 24 Stunden stattgefunden hat. Die Frau gilt also für unrein höchstens 24 Stunden vor der Wahrnehmung der Menstruation; die Zeit der Unreinheit kann aber geringer sein, wenn sie sich innerhalb der letzten 24 Stunden bei einer Untersuchung rein gefunden, in welchem Falle sie nur rückwärts bis zu dieser Zeit für unrein gilt. Bei jeder Frau, welche eine regelmäßige Periode11 וסת (vom gr. ἦϑος) Gewohnheit, Art und Weise, die Periode (bibl. אורח). — Hier ist eine regelmäßige nach einer bestimmten Zeit (etwa alle 30 Tage) wiederkehrende Periode (וסת קבוע) gemeint. Der וסת wird ein regelmäßiger (קבוע) genannt, wenn er bereits dreimal hintereinander in ein und derselben bestimmten Zeit eingetroffen ist. hat, genügt es,1a די Genüge, דין ihr Genüge, d. h. es genügt ihnen. (dass sie) zu ihrer Zeit (für unrein gilt).12 Wenn sie zur bestimmten Zeit der Periode sich unrein findet, so gilt sie nur von dieser Zeit ab für unrein, da in solchem Falle anzunehmen ist, die Periode sei erst zur bestimmten Zeit eingetroffen (אורח בזמנו בא). Bei Einer, weiche unter Anwendung von Tüchern13 עדים in der Mischna entspricht dem Ausdr. בגדי עדים im bibl. Hebr. (vgl. Jes. 64, 5); die Mischna hat davon die Einz. עד (= בגד עדים) gebildet, mit der Bedeut. „Untersuchungstüchlein“, das die Frau dazu gebraucht, zu untersuchen, ob sie rein oder unrein ist. den ehelichen Umgang gepflegt hat,14 Was in den Zeiten, da man noch bei den Speisen auch die Reinheitsvorschriften genau beobachtete, jeder Frau zur Pflicht gemacht wurde (s. Nidda I, 7). gilt dies15 Nach dem Talmud (Nidda 4a) waren zwei Untersuchungen nötig, vor und nach dem ehelichen Umgang: hier ist von letzterer Untersuchung die Rede. wie eine Untersuchung,16 Wie jede andere Untersuchung. Wenn sie sich zu dieser Zeit rein gefunden, kann sie bei später wahrgenommener Unreinheit höchstens nur bis zu dieser Zeit rückwärts für unrein erklärt werden, wenn seitdem auch weniger als 24 Stunden verflossen sind. Dass diese Untersuchung wie jede andere gilt, muss nach dem Talm. (das.) deshalb gelehrt werden, weil man sonst gemeint hätte, es könnte das Blut vom semen virile bedeckt gewesen und deshalb nicht wahrgenommen worden sein. so dass es die Zeit von vierundzwanzig Stunden sowohl, als die von der letzten bis zur vorletzten Untersuchung vermindert.17 Diese ganze Mischna befindet sich auch in Nidda I, 1.", "Schammai sagt: (Ein Teig) aus einem Kab (Mehl) unterliegt der Challa17a חלה, Teighebe, Num. 15, 20. -Pflicht.18 Da ein Kab = 4 Log, à 6 Eigrößen (ביצים), also 24 Eigrößen beträgt, so würde die Challa davon (die ¹⁄₂₄ vom Teige sein soll, vgl. Challa II, 7) gerade eine Eigröße haben, was als „eine Gabe“ bezeichnet werden kann (ר״ת, רשב״א). Hillel sagt: (Erst einer) aus zwei Kab.18a Nach Hillel ist die Quantität des Teiges so bestimmt worden, dass auch die Challa des Bäckers (die nur ¹⁄₄₈ des Teiges beträgt) gleich einer Eigröße sein soll. Die Weisen aber sagen: Nicht wie die Worte Dieses und nicht wie die Worte Jenes, sondern anderthalb Kab unterliegen der Challa-Pflicht.19 Denn es heißt (Num. 15, 20): „Die Erstlinge eures Teiges u. s. w.“ Darunter ist ein Teig von einer Omergröße verstanden, wie er für jeden Kopf der Israeliten in der Wüste als täglicher Bedarf bemessen war (Exod. 16, 16). Nun war der Omer = ⅒ Epha. Ein Epha hat 3 Sea à 6 Kab à 4 Log à 6 Eigrößen; daher ist 1 Omer = ¹⁸⁄₁₀ Kab = 43⅕ Eigrößen (ungefähr 3, 6 Liter) nach dem Maaße der Kinder Israel in der Wüste (Tosephta). Später aber sind in Jerusalem die Maaße um ⅙ vergrößert worden derart, dass 6 Kab der Wüste nur 5 jerusalemische Kab betrugen. Ein Omer ist also nach jerusalemischem Maaße = ¹⁸⁄₁₀.⅚ Kab = 1½ Kab. Als die Maaße größer geworden,19a Dies geschah nach der Tosephta und einer Baraita im Talmud (Erubin 83b) zu Sepphoris, wobei aus 6 jerusalemischen 5 sepphorische Kab wurden. Vielleicht war dies von den in B. batra VI, 7 erwähnten דיני צפורי angeordnet worden. sagte man: Fünf Viertel20 ⅒ Kab = 5 Log. unterliegen dieser Pflicht.20a Da ⁵⁄₄ Kab nach dem vergrößerten Maaße von Sepphoris = 1½ jerusalemische Kab sind. R. Jose sagt: Bei fünf ist man frei, erst bei fünf und noch (etwas dazu)21 So viel als die Challa beträgt, damit nach Absonderung der Challa noch ein Omer übrig bleibe (Erubin 83 b Tos. v. שבעה). ist man verpflichtet.", "Hillel sagt: Ein Hin22 1 Hin = 3 Kab = 12 Log. -Maaß23 מלא הין ist auch im aram. Targum zu Exod. 30, 24 gebraucht. geschöpften Wassers24 Das in eine Wassersammlung, die weniger als 40 Sea beträgt, gefallen ist. macht eine Wassersammlung (zum Tauchbade) ungeeignet25 Weil das Hin das größte in der Tora erwähnte Maaß für Flüssigkeiten ist, deshalb haben die Weisen bei ihrer Verordnung, dass geschöpftes Wasser eine Wassersammlung zum Tauchbade unbrauchbar mache, das Hin-Maaß festgesetzt. Nur26 אלא bis רבו ist eine Glosse des Mischnaredaktors (רבי), um sich zu rechtfertigen, dass er bei Hillel den Ausdruck מלא הין und nicht vielmehr שלשה קבין gebraucht hat, wie bei שמאי nach קבין bestimmt wird. In einigen Codd. fehlt אלא. (deshalb wird dieser Ausdruck gebraucht), weil man verpflichtet ist, (die Tradition) mit dem Ausdruck seines Lehrers mitzuteilen.27 Und Hillel hat (vielleicht nach dem Targ.) מלא הין gesagt. (So erklärt R. Elia Wilna im אליה רבא zu Negaïm I, 2.). Schammai sagt: Neun Kab.28 Dasselbe Maaß, welches ein durch nächtlichen Zufall Verunreinigter (בעל קרי) zu seiner Reinigung bedarf (nach Berachot 22 ab). Die Weisen aber sagten weder wie die Worte Dieses noch wie die Worte Jenes,29 Sie entschieden für keinen von beiden, da deren Aussprüche einander widersprachen. bis zwei Weber vom Misttore zu Jerusalem30 Nach der Tosephta war dies ihr Wohnort. Doch finden wir später R. Jochanan b. Sakkai und R. Simon b. Gamliel auch am שער האשפות, wo sie ihre Sendschreiben anfertigen lassen (vgl. m. Likkute Mechilta zu Deut. S. 30). kamen und im Namen Schemaja’s und Abtaljon’s bezeugten, dass drei Log31 Ein viertel Hin, das Maaß des kleinsten Trankopfers, Num. 15, 5. geschöpften Wassers die Wassersammlung ungeeignet machen,32 Wenn jedoch ein Tauchbad das gesetzliche Maaß von 40 Sea hat, kann es selbst durch eine große Menge geschöpften Wassers nicht mehr unbrauchbar werden. da bestätigen die Weisen33 Alle Weisen, auch Hillel und Schammai, wie dies aus folgender Mischna hervorgeht. Nach der Tosephta haben die Hillel und Schammai opponierenden Weisen sofort ihre Ansicht dahin ausgesprochen, dass 3 Log das Mikwah unbrauchbar machen, und diese Ansicht wurde dann allgemein bestätigt, nachdem sie von den beiden Webern als die Schemaja’s und Abtaljons bezeugt wurde. deren Aussage.", "Warum erwähnt man die Worte Schammai’s und Hillel’s, um sie aufzuheben?34 לבטלן so lesen die besten Codd. Die gewöhnlichen Ausgg. haben לבטלה (unnützer Weise). Gemeint ist: da Schammai und Hillel selbst ihre Worte aufgehoben hatten, so hätten dieselben gar nicht erwähnt werden sollen. Um die kommenden Geschlechter zu belehren, dass Niemand auf seiner Meinung beharren solle,35 Die Tos. fügt hinzu: במקום שמועה „wenn eine Überlieferung dagegen spricht“. da doch die größten Lehrer36 Eig. „die Väter der Welt“. Die vorzüglichsten Lehrer werden oft אבות העולם genannt. So hier Hillel und Schammai; Jerusch. Sekalim III, 47b (R. Ismaël und R. Akiba); Jerusch. Chagiga II,77d (alle „Paare“ in Abot I). In Tos. Tebul Jom I, 10 heissen die alten Lehrer אבות הראשונים. nicht auf ihrer Meinung beharrten.36 Eig. „die Väter der Welt“. Die vorzüglichsten Lehrer werden oft אבות העולם genannt. So hier Hillel und Schammai; Jerusch. Sekalim III, 47b (R. Ismaël und R. Akiba); Jerusch. Chagiga II,77d (alle „Paare“ in Abot I). In Tos. Tebul Jom I, 10 heißen die alten Lehrer אבות הראשונים.", "Und warum erwähnt man die Ansicht eines Einzelnen gegen die der Mehrheit, da doch die Halacha nur nach den Worten der Mehrheit entschieden wird? Damit, wenn einem Gerichte die Ansicht des Einzelnen einleuchtet,37 ראה sehen, sich etwas ausersehen, einleuchtend finden ,vgl. B. batra IX, 1 Ende. es sich darauf stützen könne,38 Selbst nach der LA. ויסמוך kann dies Wort dennoch als Beginn des Nachsatzes genommen werden, da der Nachsatz oft mit ו׳ beginnt, vgl. z. B. Gen. 28, 22; Ps. 78, 34. da ein Gericht nicht die Worte eines andern Gerichtes39 Der früheren Zeit. aufheben kann,40 Wenn nicht bereits beim früheren Gerichtshofe wenigstens eine Einzelansicht mit dem jetzigen Beschlusse übereinstimmte, auf die sich das jetzige Gericht stützen könnte. es sei denn, dass es jenes41 Das frühere Gericht. an Weisheit42 Der Vorsitzende dieses Gerichtes übertrifft den des anderen an Weisheit. und Anzahl43 Die Anzahl der Weisen, welche dem Beschlusse dieses Gerichtes beistimmen, übertrifft die Anzahl derer, die dem anderen Gerichte beipflichteten. Nach ראב״ד ist מנין „die Anzahl der Lebensjahre“, das Alter (wohl des Vorsitzenden). übertrifft. Übertrifft es jenes an Weisheit, aber nicht an Zahl, oder an Zahl und nicht an Weisheit, so kann es dessen Worte nicht aufheben, sondern nur, wenn es dasselbe an Weisheit und Anzahl übertrifft.", "Es sagt R. Jehuda:44 Nach ראב״ד kontroversiert R. Jehuda gegen die vorhergehende Mischna und meint, die Einzelansicht wurde nicht deshalb aufbewahrt, damit Spätere sie wieder zur Geltung bringen könnten, sondern im GegenTeil damit, wenn sie Jemand einmal als eine Überlieferung geltend machen wollte, man ihn darauf hinweisen könnte, dass dies eine bereits längst durch einen Mehrheits-Beschluss annullierte Einzelansicht sei. Indessen sprechen die Worte אם כן, mit denen R. Jehuda beginnt, für die Erklärung des Maimonides, wonach R. Jehuda die vorhergehende Mischna ergänzen und noch für die Fälle einen Grund angeben will, wo die Ansicht eines Einzelnen nur erwähnt wird, um sie für immer aufzuheben (לבטלן), wobei die Annahme, dass die Einzelansicht später einmal zur Geltung kommen könne, völlig ausgeschlossen ist. Über derartige Fälle vgl. Tos. Jom Tob. Wenn dem so ist, warum erwähnt man die Ansicht eines Einzelnen gegen die der Mehrheit, um jene aufzuheben?44 Nach ראב״ד kontroversiert R. Jehuda gegen die vorhergehende Mischna und meint, die Einzelansicht wurde nicht deshalb aufbewahrt, damit Spätere sie wieder zur Geltung bringen könnten, sondern im GegenTeil damit, wenn sie Jemand einmal als eine Überlieferung geltend machen wollte, man ihn darauf hinweisen könnte, dass dies eine bereits längst durch einen Mehrheits-Beschluss annullierte Einzelansicht sei. Indessen sprechen die Worte אם כן, mit denen R. Jehuda beginnt, für die Erklärung des Maimonides, wonach R. Jehuda die vorhergehende Mischna ergänzen und noch für die Fälle einen Grund angeben will, wo die Ansicht eines Einzelnen nur erwähnt wird, um sie für immer aufzuheben (לבטלן), wobei die Annahme, dass die Einzelansicht später einmal zur Geltung kommen könne, völlig ausgeschlossen ist. Über derartige Fälle vgl. Tos. Jom Tob. Damit wenn Jemand sagt: „So45 Wie der Einzelne entschieden hat. ist mir überliefert worden !“46 Und er wird diese Ansicht zur Geltung bringen wollen. man ihm sagen könne: „Du hast (deine Überlieferung) wie die Ansicht jenes (Einzelnen) vernommen.“47 Die aber durch den Majoritätsbeschluss aufgehoben wurde.", "Beth-Schammai48 Die Schüler Schammai’s. sagen: Ein viertel Kab Gebein49 Vgl. Oholot II, 1. von (beliebigen) Gebeinen,50 Selbst wenn sie nicht den größten Teil des Körperbaues oder den größten Teil der Gliederzahl ausmachen. selbst von zweien (Toten) oder von dreien, (verunreinigt im Zelte51 Alles was sich mit unter ein und derselben Bedachung befindet. Weniger als ¼ Kab kann nur den verunreinigen, der es berührt oder trägt.. Bet-Hillel aber sagen: Ein viertel Kab Gebein vom Körper52 Es muss von Einem Körper sein. vom größten Teil des Baues,53 Von den Gebeinen, die den größten Teil des Körperbaues bilden. Nach Bechorot 45 sind dies z. B. zwei Schenkel und eine Hüfte. Selbst je ein Teil von jedem dieser Gebeine, die ¼ Kab messen, oder diese Gebeine im Ganzen, wenn sie auch kein viertel Kab betragen, verunreinigen im Zelte. oder vom größten Teil der Zahl.54 Die Anzahl der Glieder im Menschen beträgt (nach Oholot I, 8) 248; der größte Teil der Gliederzahl sind demnach 125 Glieder. Selbst wenn man von jedem der 125 Glieder einen Teil abgeschnitten und damit ¼ Kab voll gemacht hat, so verunreinigt dies im Zelte. Dagegen verunreinigen 125 ganze Glieder selbst, wenn sie nicht ¼ Kab betragen. (Tosaphot Nasir 52b v. ת״ש). Schammai sagt: Selbst von Einem Knochen.55 ¼ Kab, von Einem Totenknochen gefüllt, verunreinigt auch im Zelte.", "Wicken56 כרשינה (ar. كرسنة) Wicke ist ein Viehfutter (Terumot XI, 9), das im Notfalle auch von Menschen gegessen wird und deshalb teruma-pflichtig ist. von Teruma57 Vgl. dieselbe Mischna in Maaser scheni II, 4. darf man nach Bet-Schammai nur in Reinheit58 D. h. mit gewaschenen Händen. weichen und reiben,59 Den Körper damit reiben. Nach ר״ש reiben oder vielmehr klopfen, um die Schale abzustreifen. aber (auch) in Unreinheit60 Mit ungewaschenen Händen, die hinsichtlich der Teruma für unrein gelten. (dem Viehe) zu essen geben. Bet-Hillel sagen: Man darf sie nur in Reinheit weichen,61 Nur das Weichen, wobei die Wicke durch das Wasser sofort verunreinigungsfähig wird (Lev. 11, 88) muss mit gewaschenen Händen vorgenommen werden. aber (auch in Unreinheit reiben oder (dem Viehe) zu essen geben. Schammai sagt: Sie sollen trocken62 Viell, vom arab. صلد hart, trocken. gegessen werden.63 Damit man nicht erkenne, dass sie bereits fähig sind, unrein zu werden. R. Akiba sagt:64 Nach der Mischna des R. Akiba ist Folgendes die Ansicht der für die Halacha maßgebenden Bet-Hillel (Tosephta M. scheni II, 1). Man darf Alles damit in Unreinheit verrichten.65 Da Wicke als Viehfutter gar nicht terumapflichtig ist, (vgl. Challa IV, 9).", "Wenn66 Diese und die folgende Mischna findet man auch in Maaser scheni II, 8—9. Jemand vom Gelde des zweiten Zehnts einen Sela‘ wechseln will,67 Man pflegte den zweiten Zehnt gleich nach der Absonderung auszulösen. Bei den einzelnen kleinen Quantitäten war das Lösegeld oft nur kleines Geld. Nachdem man aber nach und nach eine größere Summe des heiligen Geldes angesammelt hatte, wurde dies zur Erleichterung der Last in Silber-Sela‘ umgewechselt und nach Jerusalem hinaufgeführt. so sagen Bet-Schammai: Er muss für den ganzen Sela‘ Kupfergeld geben.68 Er darf nicht für den Sela‘ (der 4 Denare beträgt) etwa einen Silber-Denar und nur 3 Denar Kupfergeld geben; denn außerhalb Jerusalems ist behufs Erleichterung der Last nur gestattet, Kupfergeld in Silber umzuwechseln, aber nicht Silbergeld in anderes Silbergeld (und umso weniger Silbergeld in Kupfergeld). Den Grund davon s. in Note 74. Bet-Hillel aber sagen: Er kann für einen Schekel69 Ein Schekel = ½ Sela‘. Silber und für einen Schekel Kupfergeld geben.70 Wenn er einen halben Sela‘ Kupfergeld umwechseln will, darf er noch einen halben Sela‘ in Silber dazu geben, um einen ganzen Silber-Sela‘ zu erhalten. R. Meïr sagt: Man darf nicht Silber und Früchte (zusammen) durch (anderes) Silber auslösen.71 Obwohl man nach Bet-Hillel Silber- und Kupfergeld zusammen in anderes Silbergeld umwechseln darf, so dürfen etwa ein Schekel Silber und für einen Schekel Früchte zusammen nicht in einen Sela‘ umgewechselt werden. Die Weisen aber erlauben dies.72 Ebenso wie mit Kupfergeld darf man mit Früchten kleinere Silbermünzen verbinden, um alles zusammen in eine größere Silbermünze umzuwechseln. — Diese 9. Mischna fehlt übrigens im Münchener Mscr. (vgl. Rabbinowitz ד״ס), und wie es scheint mit Recht, da hier nur solche Fälle aufgeführt werden, in denen Schammai selbst mit Bet-Schammai kontroversiert, vgl. aber weiter Note 82. —", "Wenn Jemand einen Sela‘ vom zweiten Zehnt in Jerusalem73 In Jerusalem war es gestattet, das Silbergeld vom zweiten Zehnt in Kupfermünzen umzuwechseln, die man nach und nach für Lebensmittel auszugeben hatte. umwechseln will, so sagen Bet-Schammai: Er muss für den ganzen Sela‘ Kupfergeld nehmen.74 Man darf aber nicht einen Teil davon in Silbergeld nehmen, weil man Silbergeld in anderes Silbergeld auch in Jerusalem nicht umwechseln darf, selbst in dem Falle, wo man für einen Sela‘ einen Teil in Kupfer und einen Teil in Silber nehmen will. Der Grund dieser Vorschrift mag vielleicht darin liegen, dass immer beim Wechseln eine Kleinigkeit als Wechslergeld abgezogen wurde. Man sollte daher den Sela‘ auf einmal in die zum Kaufen von Lebensmitteln nötigen Kupfermünzen umwechseln, denn sonst müsste man später, wenn man die etwa erhaltenen Denare wieder umwechselt, nochmals Wechslergeld sich abziehen lassen, wodurch der heilige zweite Zehnt Schaden leiden würde. Aus demselben Grunde musste überhaupt alles unnötige Wechseln vermieden werden. Bet-Hillel aber sagen: Er kann einen Schekel69 Ein Schekel = ½ Sela‘. Silber und für einen Schekel Kupfergeld nehmen.75 Um Kupfergeld zum Einkauf von Genussmitteln zu erhalten, darf man auch die Hälfte in Silber nehmen. Die vor den Weisen Richtenden76 Die Jünger, die vor dem Synedrion auf der Erde saßen, aus deren Mitte sich das Synedrion nötigenfalls kooptierte (Sanhedrin IV, 4). Nach dem Talmud (Sanh. 17 b) sind unter diesem Ausdrucke stets bestimmte Tannaïm (Simon b. Assai, Simon b. Soma u. A.) gemeint. sagen: Drei Denar Silber und für Einen Denar Kupfergeld.77 Es genügt also ¼ Sela‘ in Kupfergeld zu nehmen. R. Akiba sagt: Drei Denar Silber, und vom vierten ein Viertel in Kupfergeld .78 Also ¹⁄₁₆ in Kupfer; so nach den meisten Erkl.; nach ראב״ר: „vom vierten die Hälfte (also ⅛ Sela‘) in Kupfer“. R. Tarphon sagt: Vier Aspern79 Eine sonst nicht vorkommende Silbermünze. Im Mittelalter hieß eine Silbermünze asprum (Weißpfennig, vom neugr. ἄσπρος, weiß), die den Wert von 30—40 Pfennig hatte. Silber80 Nach Bart. betrug ein Denar 5 Aspern, 1 Sela‘ also = 20 Aspern. Nach R. Tarphon konnte man nun 3 Denar und vom vierten Denar 4 Aspern in Silber nehmen. Das Kupfergeld braucht nur ein Asper, also ¹⁄₂₀ Sela‘ zu sein. Übrigens scheinen alle hier nach Bet-Hillel genannten Tannaïm nur jeder eine andere Version der Meinung von Bet-Hillel zu geben, vgl. oben Note 64. Schammai sagt: Man soll ihn81 Den Sela. in einen Laden niederlegen und ihn (nach und nach) aufzehren.82 Man soll ihn nicht wechseln, da man dadurch leicht aus Versehen das Geld für profan (חולין) halten könnte. — Nach R. Elia Wilna (im שנות אליהו) darf nach Schammai der zweite Zehnt überhaupt nur einmal durch Geld ausgelöst werden; dieses Geld darf aber nicht weiter umgewechselt, sondern muss nach Jerusalem geführt und dort aufgezehrt werden. Schammai kontroversiert demnach auch gegen Bet-Schammai in Mischna 9, weshalb diese letztere Mischna hier gebracht wird.", "Den83 Vgl. diese M. in Kelim XXII,4. Sessel83a Jeder Sessel hatte nach Kelim XXII folgende wesentliche Bestandteile: a) das Untergestell, bestehend aus 4 Füßen, die an ihrem obern Ende durch 4 Leisten so mit einander verbunden waren, dass die Leisten ein Oblongum bildeten, das einer Ziegelform ähnlich war, weshalb das ganze Untergestell מלבן (Ziegelform) genannt wurde, b) Der Sitz, gewöhnlich aus 3 Brettchen bestehend und daher (in der Mehrz.) חפויים (Decken) genannt. Die drei Sitzbrettchen waren gewöhnlich länger und breiter als das Gestell, so dass sie an demselben von allen Seiten hervorragten; mitunter aber waren sie nur ebenso groß, wie der מלבן (אין חפויו יוצאין, Kelim XXII, 5). einer Braut,84 Bei dem Sessel einer Braut hatte die Ziegelform mitunter einen Boden, so dass, wenn der Sitz abgenommen wurde, dem מלבן noch ein leeres Behältnis (בית קבול, Kelim XXII, 7) verblieb, in das man Gegenstände hineinlegen konnte. dessen Sitz weggenommen ist, erklären Bet-Schammai für verunreinigungsfähig;85 Er kann als Sitz (מדרס) unrein werden (nach Lev. 15, 4 u. 20), weil es vor der Wegnahme des Sitzes מדרס war und man im Notfalle auch jetzt auf dem Gestell (מלבן) sitzen kann. Bet Hillel aber erklären ihn für rein.86 Selbst wenn das Gestell durch Umlegen zum Sitzen gebraucht werden könnte (nach Kelim XXII, 5), ist es doch nicht verunreinigungsfähig, da dies kein passender Sitz für eine Braut wäre. Aber auch wenn ein Behältnis zurückblieb (Note 84), kann es nach R. Jehuda nicht unrein werden, denn die Hauptbestimmung des Sessels ist, zum Sitzen zu dienen; als Behältnis dient er nur nebenbei (Kelim XXII, 7). Schammai sagt: Auch das Untergestell eines Stuhles87 Das vom Handwerker gebracht wurde und niemals mit einem Sitze verbunden war (Tosephta Kelim B. batra I, 12). ist verunreinigungsfähig.88 Während nach Bet-Schammai nur das מלבן, das vom fertigen Stuhl übrig geblieben, nachdem der Sitz weggenommen ist, als verunreinigungsfähig gilt. Einen Stuhl, den man in einen Backtrog89 עריבה, (syr. ܥܳܪܒܳܐ) Backtrog, Mulde. Es gab deren sehr große, vgl. Kelim XXIV, 3. eingesetzt hat,89a Um die zum Kneten nötigen Gegenstände darauf zu legen. erklären Bet-Schammai für verunreinigungsfähig;90 Als מדרס (Note 85); denn da der Stuhl vorher מדרס war, so kann er durch dessen Einsetzung in den Backtrog nicht dem Backtrog gleich werden. Bet-Hillel aber erklären ihn für rein.91 Er kann nicht als מדרס unrein werden; denn er ist jetzt dem Backtrog gleich, der, weil zu einem andern Gebrauche bestimmt, nicht als מדרס unrein werden kann. Schammai sagt: Auch der am Backtrog selbst angebrachte (Stuhl ist verunreinigungsfähig).92 Während nach Bet-Schammai nur der Stuhl מדרס werden kann, der vorher als Sitz gedient hat (vgl. Note 88).", "In folgenden Dingen haben Bet-Hillel ihre Ansicht widerrufen, um wie Bet-Schammai zu entscheiden:92a Einige Codd. lesen להודות (zuzugestehen) statt להורות. Wenn93 Vgl. Jebamot XV, 2—3. eine Frau aus fernem Lande94 Eig. Land des Meeres, überseeisches Land. kommt und sagt: „mein Mann ist gestorben“, so darf sie wieder heiraten; (ebenso wenn sie sagt:) „mein Mann ist (ohne Nachkommen zu hinterlassen) gestorben“, so darf sie in die Leviratsehe treten.95 Deut. 25, 5. Dies die Worte von Bet-Schammai. Bet-Hillel aber sagen: Wir haben (diese Lehre) nur gehört für den Fall, dass sie von der Ernte kommt.96 Wie sich dies einmal zugetragen hat, dass eine Frau von der Ernte kam und erzählte, dass ihr Mann durch einen Schlangenbiss gestorben sei; man untersuchte darauf und fand ihre Aussage wahr. Daher ist stets nur in solchem Falle die Aussage der Frau für glaubhaft zu halten, da während der Ernte Viele von der Hitze und von Schlangenbissen getötet werden. Da sagten Bet-Schammai zu ihnen: Es ist einerlei, ob sie von der Ernte, von der Olivenlese oder aus fernem Lande kommt; man sagte nur deshalb: „von der Ernte“, weil der Fall sich so zutrug.97 Vgl. Erubin I, Note 35; anders in B. kama V, Ende u. sonst. Darauf haben Bet-Hillel wieder wie Bet-Schammai entschieden. — Bet-Schammai sagen: Diese Frau98 Die den Tod ihres Mannes bezeugt. kann heiraten und erhält ihre Ketuba.99 Ketubot IV, 7. Bet-Hillel aber sagen: Sie kann heiraten, aber ihre Ketuba erhält sie nicht. Da sagten Bet-Schammai zu ihnen: Ihr erlaubet Betreffs des schweren Eheverbots,100 Da, wenn ihr Mann noch lebte, ihre Heirat bei Todesstrafe verboten wäre. und gestattet nicht die leichtere Geldsache! Da sagten Bet-Hillel zu ihnen: Wir finden, dass die Brüder101 Die Kinder des angeblich Verstorbenen. auf ihre101a Der Frau. bloße Aussage hin nicht die Erbschaft antreten können.102 Denn nur durch die Aussage zweier Zeugen darf eine Entscheidung getroffen werden; bloß zu heiraten hat man ihr auf ihre Aussage hin erlaubt, damit sie nicht als durch die Ehe Gebundene (עגונה) ewig vereinsamt bleibe. Da sagten Bet-Schammai zu ihnen: Wir können es ja aus ihrer Ketuba-Urkunde103 Aus der Formel, welche man für die Ketuba-Urkunde angeordnet hat. lernen; denn er verschreibt ihr: „Falls du einen Anderen heiratest, empfängst du, was dir verschrieben ist“.104 Da sie nun einen Andern heiraten darf, so erhält sie auch ihre Ketuba. Darauf haben Bet-Hillel wieder wie Bet-Schammai entschieden.", "Wer105 Gittin IV, 5. halb Sklave und halb Freier ist,106 Wenn z. B. dem Herrn das halbe Lösegeld für ihn gegeben wurde. soll Einen Tag für seinen Herrn und Einen Tag für sich selbst arbeiten. So nach Bet-Hillel. Da sagten Bet-Schammai zu ihnen: Ihr habt für seinen Herrn gesorgt, aber für ihn selbst habt ihr nicht gesorgt; er kann weder eine Sklavin107 Weil er halb frei ist und ein Freier keine Sklavin heiraten darf. noch eine Freie108 Weil er halb Sklave ist und ein Sklave keine Freie heiraten darf. heiraten. Soll er ledig bleiben?109 st. ליבטל lies: יבטל, wie in Gittin. Die Welt ist ja nur zur Fortpflanzung geschaffen worden, wie es heißt (Jes. 45, 18): „Nicht zur Wüste schuf er sie, sondern zum Bewohnen bildete er sie!“ Vielmehr zwingt man des allgemeinen Wohles110 חקון העולם die Ordnung, das Heil der Welt, das allgemeine Wohl. wegen seinen Herrn, ihn gänzlich frei zu lassen, und er110a Der Sklave. schreibt ihm einen Schuldschein auf die Hälfte seines Wertes. Darauf haben Bet-Hillel wieder wie Bet-Schammai entschieden.", "Ein irdenes Gerät kann111 Im Zelte eines Toten. Alles112 Sowohl Speisen und Getränke, als Menschen und Geräte. (vor Verunreinigung) bewahren;113 Wenn ein Toter in einem Zimmer liegt, aus dem eine Luke nach einem Obergemach geht, so kann man durch ein irdenes Gerät, dessen Rückseite dem Toten-Zimmer zugewendet wird, die Luke verschließen (vgl. Sabbat XXIV, Note 25) und dadurch Alles, was im Obergemache sich befindet, vor Verunreinigung durch den Toten bewahren (Oholot V, 3—4.) Ebenso kann ein im Totenzelte befindliches mit fest anschließendem Deckel versehenes irdenes Gefäß alles von ihm Eingeschlossene (nach Num. 19, 15) vor Unreinheit bewahren (Kelim IX, 2). so nach Bet-Hillel. Bet-Schammai aber sagen: Es bewahrt nur Speisen, Getränke und irdene Geräte.114 Aber nicht andere Geräte oder Menschen. Da sagten Bet-Hillel zu ihnen: Weswegen? Da sagten Bet-Schammai zu ihnen: Weil es beim Am-ha-Arez115 עם הארץ Einer vom gemeinen Volke, der nicht gesetzkundig ist und auch die Reinheitsvorschriften nicht genau beobachtet. Näheres s. Chagiga II, 7. als unrein zu betrachten ist116 Da Alles, was beim Am-ha-Arez sich befindet, vom Chaber (dem Gesetzeskundigen) für unrein betrachtet werden muss. und ein unreines Gerät nicht als Scheidendes117 Vor Verunreinigung im Zelte Bewahrendes. dienen kann.118 Bei Am-ha-Arez könnten demnach gar keine Gegenstände durch sein (weil unreines) irdenes Gerät vor Verunreinigung im Totenzelte bewahrt werden. Da sagten Bet-Hillel zu ihnen: Ihr habt doch die darin befindlichen Speisen und Getränke für rein erklärt! Da sagten Bet-Schammai zu ihnen: Wenn wir die darin befindlichen Speisen und Getränke für rein erklärt haben, so haben wir sie nur für ihn selbst119 Für den Am-ha-Arez. für rein erklärt;120 Da ein Chaber diese, sowie irdene Geräte, nicht vom Am-ha-Arez entlehnt; denn er betrachtet sie als unrein, und diese können nicht durch ein Tauchbad (טבילה) gereinigt werden. aber wenn du das Gerät121 Alle nichtirdenen Geräte, die, weil sie durch Untertauchen in ein Tauchbad gereinigt werden können, בלי שטף (abspülbare Geräte) genannt werden. für rein erklärtest, da würdest du es für dich122 Da der Chaber solche Geräte vom Am-ha-Arez entlehnt (ebenso den Am-ha-Arez selbst als Tagelöhner nimmt) und in der Meinung, sie seien nur in gewöhnlicher Weise durch den Am-ha-Arez verunreinigt, sich damit begnügt, sie durch Untertauchen (טבילה) zu reinigen, während sie Tatsächlich durch einen Toten verunreinigt sind und der in Num. 19, 18 f. vorgeschriebenen sieben Tage in Anspruch nehmenden Reinigung mit der Asche der roten Kuh bedürfen. und für ihn für rein erklären.123 Man hat deshalb allgemein angeordnet, dass Menschen und nichtirdene Geräte nicht durch ein irdenes Gerät im Totenzelte vor Verunreinigung bewahrt werden können. Denn hätte man dies nur für den Am-ha-Arez und nicht auch für den Chaber angeordnet, so würden die Amme-ha-Arez diese Anordnung nicht beachtet haben. Darauf haben Bet-Hillel wieder wie Bet-Schammai entschieden.124 Nach der Tosephta geschah dies zur Zeit des R. Josua, der durch eine Disputation mit einem Schammaïten von der Richtigkeit der Ansicht der Bet-Schammai überzeugt wurde." ], [ "Rabbi Chanina, Vorsteher1 סגן der Vorsteher, der zugleich unter Umständen den Hohenpriester vertrat, Joma 39a. der Priester, bezeugte vier Lehren: Niemals2 Vgl. die ausführliche Erklärung in Pesachim I, 6. haben die Priester Bedenken getragen, Fleisch, welches durch eine erzeugte Unreinheit3 Die Quelle der Unreinheit heißt: אב הטומאה Vater. Erzeuger der Unreinheit; was von diesem durch Berühren, Tragen oder in anderer Weise verunreinigt worden, heißt: ולד הטומאה Kind der Unreinheit, erzeugte Unreinheit. Was unmittelbar vom אב הטומאה verunreinigt wird, heißt ראשון לטומאה (erzeugte) Unreinheit ersten Grades; das vom ראשון Verunreinigte ist שני לטומאה Unreinheit zweiten Grades. Soviel Unreinheitsgrade können bei חולין (Profanem) vorkommen. Bei תרומה (Hebe) gibt es noch einen dritten Grad (שלישי) und beim Opfer noch einen vierten (רביעי). verunreinigt worden ist,4 Selbst wenn das Fleisch nur durch einen שני verunreinigt wurde, so dass es nur שלישי geworden ist. zusammen zu verbrennen mit Fleisch, welches durch einen Unreinheits-Erzeuger3 Die Quelle der Unreinheit heißt: אב הטומאה Vater. Erzeuger der Unreinheit; was von diesem durch Berühren, Tragen oder in anderer Weise verunreinigt worden, heißt: ולד הטומאה Kind der Unreinheit, erzeugte Unreinheit. Was unmittelbar vom אב הטומאה verunreinigt wird, heißt ראשון לטומאה (erzeugte) Unreinheit ersten Grades; das vom ראשון Verunreinigte ist שני לטומאה Unreinheit zweiten Grades. Soviel Unreinheitsgrade können bei חולין (Profanem) vorkommen. Bei תרומה (Hebe) gibt es noch einen dritten Grad (שלישי) und beim Opfer noch einen vierten (רביעי). verunreinigt worden ist,5 Das doch ראשון ist und das damit zusammen verbrannte שלישי wieder zum שני macht, also dessen Unreinheit erhöht. obwohl sie (dadurch) Unreinheit zu seiner Unreinheit hinzufügen.6 Denn da Beides verbrannt wird, hat es nichts zu sagen, wenn die Unreinheit des Einen vermehrt wird. R. Akiba setzte hinzu: Niemals haben die Priester Bedenken getragen, Öl,7 Von תרומה. das durch einen Tebul-Jom8 טבול יום (das am Tage Untergetauchte) heißt ein Mensch oder ein Gerät, die durch Untertauchen in ein Tauchbad von ihrer Unreinheit zwar hinsichtlich profaner Gegenstände (חולין) rein geworden sind, aber Betreffs der Hebe (תרומה) noch bis nach Sonnenuntergang als unrein gelten (Lev. 22, 7). Ein solcher Tebul-Jom gilt als שני, und das davon berührte Öl ist ein שלישי. unbrauchbar9 Die vom Tebul-Jom berührte Teruma heißt פסול (unbrauchbar) und nicht טמא (unrein), weil es nicht etwas Anderes unrein machen kann. geworden ist, in einer Lampe10 Aus Metall. Aus den Worten „בחלל חרב den Schwert-Erschlagenen“ in Num. 19, 16 wird die Lehre deduziert, dass das „Schwert“ dem „Erschlagenen“ gleich sei (חרב הרי הוא בחלל), d. h.: jedes Metallgerät, das eine Leiche oder einen an einer Leiche Verunreinigten (טמא מת) berührt, erhält denselben Unreinheitsgrad, wie ihn die Leiche oder der טמא מת besitzt, und es wird die Unreinheit nicht (wie bei Berührung anderer טומאות) um einen Grad abgeschwächt. Nach Maimonides u. A. findet diese Lehre nicht nur bei Metallgeräten Anwendung, sondern auch bei allen andern Geräten und Kleiderstoffen; ausgenommen sind bloß Tongeräte (כלי חרס). zu verbrennen, die durch einen an einem Toten Verunreinigten11 Der an einer Leiche Verunreinigte gilt noch als אב הטומאה (Erzeuger der Unreinheit). Daher wird die Leiche selbst אבי אבות הטומאה (Erzeuger von Unreinheits-Erzeugern) genannt. unrein geworden ist,12 Also nach Note 10 ein אב הטומאה ist und das davon berührte Öl zum ראשון macht. obwohl sie (dadurch) Unreinheit zu seiner Unreinheit hinzufügen13 Es wird hierbei aus dem שלישי (Note 8) ein ראשון, die Unreinheit also um zwei Grade gesteigert.", "Es sagt R. Chanina, Vorsteher der Priester (ferner):14 Sebachim XII, 4. Meine Lebtage habe ich nicht gesellen, dass die Haut15 Eines unbrauchbaren Opfertieres. zur Brandstätte16 Wo die unbrauchbar gewordenen Opfertiere verbrannt wurden. Näheres hierüber in Sebachim 104b. hinausgeführt wurde.17 Wenn die Unbrauchbarkeit erst nach dem Abziehen der Haut erkannt wurde. Es sagt R. Akiba: Aus seinen Worten lernen wir, dass, wenn man dem erstgeborenen Viehe die Haut abgezogen und es (hernach) trepha18 Mit einer Verletzung behaftet, wodurch es nach Cholin III, 1 zum Essen verboten und so auch als Opfer unbrauchbar wird. befunden wird, die Priester die Haut benutzen19 שיאותו, nach Samuel im Jerusch. Berachot VIII, 6 muss es heissen: שיעותו von עות (Jes. 50, 4). dürfen.20 Selbst wenn das Erstgeborene einen Fehler hatte, so dass es außerhalb des Heiligtums geschlachtet ward; so darf dennoch, falls die Trepha-Verletzung erst nach dem Abziehen der Haut bekannt wurde, letztere von den Priestern benutzt werden, ebenso wie beim Opfer, dessen Blut auf den Altar gesprengt wurde. Die Weisen aber sagen: (Der Ausspruch:) „Wir haben nicht gesehen!“ ist kein Beweis;21 Es mag damals ein derartiger Fall nicht vorgekommen, oder von R. Chanina nicht bemerkt worden sein. die Haut muss vielmehr zur Brandstätte hinausgeführt werden.", "Derselbe bezeugte ferner: In einem kleinen Dorfe bei Jerusalem war ein Greis, der allen Dorfbewohnern (Geld) lieh und (den Schuldschein) mit eigener Hand schrieb und von Andern22 Den Zeugen. unterzeichnen ließ, und als diese Sache vor die Weisen kam, erklärten sie es für erlaubt.23 So zu verfahren. Du kannst nebenbei24 Eig.: auf deinem Wege. hieraus entnehmen, dass eine Frau ihren Scheidebrief25 Der aber von vollgütigen Zeugen unterzeichnet werden muss. Die Frau muss darauf den Scheidebrief ihrem Manne zueignen, der ihr denselben übergibt. und der Mann seine Quittung26 Über die der Frau ausbezahlte Ketuba. schreiben darf; denn die Bestätigung des Dokumentes27 גט ein schriftliches Dokument, B. batra X. Note 1. geschieht nur durch die Unterzeichneten.28 Die unterschriebenen Zeugen, welche die Wahrheit des Inhalts bestätigen. Vgl. Gittin 20b f; 22b. (Er bezeugte endlich), dass wenn eine Nadel29 Von der man weiß, dass sie durch eine Leiche verunreinigt worden ist. im Fleische30 Eines Opfers, das Jemand mit einem Messer geschnitten hatte; wobei es aber zweifelhaft ist, ob der Mensch und das Messer die Nadel berührt haben oder nicht. gefunden wird,31 Im Vorhofe des Heiligtums, der als öffentliches Gebiet (רשות הרבים) betrachtet wird. Messer und Hände rein sind,32 Da bei zweifelhafter Verunreinigung im öffentlichen Gebiete Alles für rein erklärt wird (Teharot IV, 7; 11). das Fleisch aber unrein ist;33 Da dies sicherlich von der unreinen Nadel berührt worden ist. wird sie im Miste gefunden, so ist Alles rein.34 Da dann die Nadel auch das Fleisch nicht berührt hat. Zum Ganzen vgl. Pesachim 19 a f.", "Drei Lehren hat Rabbi Ismael vor den Weisen in dem Weinberge35 כרם so hieß das von R. Jochanan b. Sakkai nach der Zerstörung des Tempels zu Jabneh gegründete Lehrhaus; nach Jerusch. Berachot IV, 7d, weil dort die Gelehrten reihenweise saßen, gleich den Weinstöcken im Weinberge. zu Jabneh ausgesprochen: dass ein eingeschlagenes36 טרף (syr. ܛܪܰܦ) schlagen, schütteln, zusammenschlagen, durcheinandermischen. ביצה טרופה ein Ei, dessen Weiß und Dotter durcheinander gemischt wurden. Ei, welches auf Kraut von Teruma gegeben worden, eine Verbindung37 Mit dem Kraut. bildet;38 So dass wenn ein Tebul-Jom (oben Note 8) das Ei berührt, auch das Kraut פסול (Note 9) wird. war es aber wie ein Helm (geworden),39 Durch das kochende Kraut ist das Ei aufgeblasen worden, so dass es hohl über dem Kraut liegt. so bildet es keine Verbindung;40 S. Tebul-Jom III, 2. dass eine41 Pech V, 2. in der Ernte stehen gebliebene Ähre, deren Spitze zum stehenden Getreide reicht, wenn sie mit dem stehenden Getreide zusammen abgeschnitten werden kann,42 Die Hand kann sie mit dem stehenden Getreide zusammenfassen und abschneiden. dem Hausherrn gehört;43 Nach der Regel in Peah VI, 4. wo aber nicht, gehört sie den Armen;44 Als Vergessenes (שכחה). und dass ein kleiner Garten,45 Der mit einem Zaune umgeben ist. welcher mit aufgezogenen Weinstöcken46 ערים, arab. عريشLaube, Geländer mit aufgezogenen Weinstöcken. S. Kilajim VI, 1. umgeben ist, wenn darin so viel Raum ist, dass ein Winzer mit seinem Korbe an der einen Seite und ein Winzer mit seinem Korbe an der andern Seite47 An der gegenüberliegenden Seite. stehen kann,48 Der Winzer mit seinem Korbe braucht zwei Ellen Raum. Der Garten ist demnach 4 Ellen lang und ebenso breit. besäet werden darf;49 Mit Sämereien. Es ist nicht כלאים (Deut. 22, 9), da die Weinstöcke von den Sämereien durch einen Zaun geschieden sind. wo aber nicht, so darf er nicht besäet werden.50 Da dann Alles wie Eine Weinpflanzung aussieht, in deren Mitte Sämereien gesäet sind, was als כלאים verboten ist.", "Drei Dinge hat man R. Ismael vorgetragen, und er hat Betreffs derselben weder ein Verbot noch eine Erlaubnis ausgesprochen;51 Er hat weder erschwerend noch erleichternd entscheiden wollen. R. Josua ben Mathia hat dazu die Erklärung gegeben:52 Dass in Einem Falle erschwerend und im andern Falle erleichternd zu entscheiden ist. Wer53 S. Sabbat 107a. am Sabbat eine Blatter54 מורסא (von רסם träufeln) ein eiterndes Geschwür. aufsticht,55 מפיס, st. פוס = פסס spalten, abschneiden. der ist, wenn (seine Absicht war) daran eine Öffnung zu machen,56 Dass die Blatter offen bleibe. schuldig;57 Eine Öffnung (פתח) zu machen ist am Sabbat verboten; es gehört dies zu der Klasse von Arbeiten, die dem Bauen (בונה) ähnlich sind, s. Sabbat XII, 1. wenn aber, Eiter daraus zu entfernen,58 Er beabsichtigt also nicht, eine bleibende Öffnung herzustellen. frei.59 Wenn das Produkt der Arbeit (hier die Öffnung) nicht gebraucht und daher nicht Zweck der Tätigkeit ist (מלאכה שאינה צריכה לגופה) ist der Täter straffrei, wiewohl die Tätigkeit selbst mit Absicht geschah. Sonst ist dies zwar dennoch rabbinisch verboten; in unserem Falle aber hat man es, um den Schmerz zu lindern, erlaubt. (Ferner erklärte er:) Wer eine Schlange am Sabbat fängt, ist, wenn er bloß bewirken will, dass sie ihn nicht beiße, frei;60 Da hier ebenfalls das Produkt der Arbeit (der Besitz des gefangenen Tieres) nicht bezweckt wird. Auch hier haben es die Rabbinern vollständig erlaubt. wenn er es aber Tat, um sie als Heilmittel za gebrauchen,61 Oder um damit zu spielen. so ist er schuldig. (Endlich entschied er:) Heronische Tigel62 לפסין vom gr. λοπάς. S. Bezah 32a. Für אירוניות findet man hier und in Bezah die Varianten הירניות ,חרניות ,עירניות u. a. Die meisten Kommentare erklären nach עירניות städtisch, kleinstädtisch, die man in kleinen Städten (עיר entgegenges. von כרך) gebraucht, wo man nicht so wählerisch in den Geräten ist, wie in den Großstädten. Wahrscheinlicher stammt das Wort von einem nomen propr., dem Fabrikanten dieser Geräte (אורון = Heron, vgl. סלע נירונית Bechorot 38a). Auch irdene Öfen werden mitunter nach ihrem Fabrikanten benannt, vgl. תנור של עכנאי, בן דינאי, Kelim V, 9. sind rein im Totenzelte,63 Weil sie verschlossen sind, vgl. Num. 19, 15. Für לפסין אירוניות hat die Tosephta (Sabbat XVI, 13, Bezah III, 13) geradezu לפסין סתומות (verschlossene Tigel). Nach Maimonides u. Bart, wurden diese Gefäße zuerst wie eine hohle Kugel geformt und gebrannt und dann in zwei Hälften zerschnitten, so dass zwei Schüsseln daraus wurden; rein sind sie nach der Mischna nur, bevor sie zerschnitten werden. werden aber unrein, wenn sie ein Flüssiger trägt.64 Oder bewegt (Lev. 15, 12). Denn dadurch können auch verschlossene irdene Gefäße unrein werden. R. Elieser b. Zadok sagt: Auch wenn sie ein Flüssiger trägt, bleiben sie rein, weil die Arbeit daran noch nicht fertig ist.65 Weil es erst zu zwei Schüsseln zerschnitten werden muss (Maimon.) oder weil der verschließende Deckel erst abgesägt werden muss, bevor es gebraucht werden kann (Raed).", "Über drei Dinge hat R. Ismael (eine Entscheidung) gesprochen, und R. Akiba hat ihm nicht beigestimmt: Wenn man Knoblauch, unreife Trauben und Körner66 מלילה (von מלל, reiben) grüne Ähren, oder die davon herausgetriebenen Körner. am Vorabend (zum Sabbat) zerstoßen67 רסק aram. zerstückeln, zerstoßen. hat,68 Und mit Steinen beschwert hat, damit deren Saft herausgepresst werde. so sagt R. Ismael: Man darf es auch, nachdem es Nacht geworden, fertig werden69 Man darf die Presssteine darauf liegen lassen und das Herausgepresste am Sabbat gemessen. lassen.70 Es ist der Saft nicht zum Genusse verboten, wie andere am Sabbat aus Früchten herausgelaufene Getränke (Sabbat XXII, 1), welche zum Genusse verboten sind, damit man nicht dazu komme, die Früchte auszupressen. Denn in unserem Falle würde man selbst durch das Auspressen am Sabbat kein Tora-Verbot übertreten, da der Saft auch von selbst herausfließen würde. R. Akiba sagt: Man darf es nicht fertig werden lassen.71 D. h. der Saft ist zum Genusse verboten, wie andere herausgelaufene Getränke. S. Sabbat 19a u. Tosaphot das.", "Drei Lehren hat man R. Akiba vorgetragen, zwei im Namen des R. Elieser und Eine im Namen des R. Josua. Zwei im Namen des R. Elieser: Eine Frau darf (am Sabbat) mit einer Gold-Stadt72 Ein goldener Schmuck; nach dem Talmud ein Kranz mit dem Bilde der Stadt Jerusalem. ausgehen,73 Gegen Mischna Sabbat VI. 1, wo es verboten wird; vgl. Talmud das. 59b, wonach R. Elieser es erlaubt, weil ein solcher Schmuck nur von einer vornehmen Frau getragen wird, bei der nicht zu befürchten steht, sie würde denselben, um ihn zu zeigen, ausziehen und auf der Straße in der Hand tragen. und die, welche Tauben fliegen lassen,74 S. Sanhedrin III, Note 24. sind zum Zeugnis untauglich. Eine im Namen des R Josua: Wenn ein Wiesel75 Teharot IV, 2. ein Kriechtier76 Ein Totes Kriechtier, das nach Lev. 11, 29 ff. durch Berührung verunreinigt. im Maule hat, und über Brote von Teruma geht, so dass es zweifelhaft ist, ob es77 Das Tote Kriechtier. (die Brote) berührt hat oder nicht, so ist das Zweifelhafte für rein zu erklären.78 Da bei einer vorüberziehenden, nicht an einem Orte ruhenden Unreinheit das Zweifelhafte für rein erklärt wird.", "Drei Lehren hat R. Akiba vorgetragen, wobei man Betreffs zweier ihm beigestimmt, und Betreffs Einer ihm nicht beigestimmt hat. (Er sagte nämlich,) dass eine Sandale79 Aus Stroh oder Holz, die der Kalkarbeiter während der Arbeit anzieht, um seine Füße oder Schuhe vor dem Kalke zu schützen. In manchen Ausgg. steht: כסא (ein Stuhl); doch alle Kommentare wissen nichts von dieser LA. der Kalktüncher80 סייד, von סיד, Kalk. als Midras81 מדרס (von דרס, treten) heißt das Gerät, worauf Einer der in Lev. 12, 2; 15, 2; 19; 25 erwähnten unreinen Personen tritt, sitzt, liegt oder sich stützt, falls es zu solchem Gebrauche bestimmt ist. unrein werden kann;82 Denn wiewohl diese Sandale gewöhnlich nur zum Schutze während der Arbeit dient, so wird sie als zum Darauftreten bestimmt betrachtet, weil der Arbeiter mitunter mit ihr nach Hause geht (vgl. Sabbat 66a). dass die Reste eines Backofens83 Der früher, als er noch ganz war, unrein geworden, dann aber derart zerbrochen wurde, dass nur noch ein Rest übrig blieb. vier Handbreit hoch sein müssen (am unrein zu bleiben),84 Ist aber der Rest weniger als 4 Handbreit hoch, so ist der Ofen rein, da ein unreines irdenes Gefäß durch Zerbrechen rein wird (Kelim II, 1). während man (früher) sagte: Drei Handbreit.85 Vgl. Kelim V, 1. Hierin stimmte man ihm bei. Betreffs Einer Lehre stimmte man ihm nicht bei, nämlich Betreffs eines Stuhles, wovon zwei nebeneinander liegende Sitzbrettchen weggenommen sind;86 S. oben I, Note 83a. denn R. Akiba erklärt ihn für verunreinigungsfähig,87 Als מדרס (Note 81), da man mit Not noch darauf sitzen kann. während die Weisen ihn für rein erklären.88 Oben I, Note 85-86; vgl. Kelim XXII, 7.", "Derselbe pflegte zu sagen: Des Vaters Verdienst steht dem Sohne bei89 Eig.: Der Vater erwirbt (Verdienste) für seinen Sohn; s. Joma 87a. hinsichtlich der Schönheit, der Kraft, des Reichtums, der Weisheit und der Lebensjahre;90 Langer Lebensdauer. ferner darin, dass er90a Der Vater. die91 Anstatt הדורות לפניו והוא הקץ ובמספר lesen Mscr. München u. A.: מספר הדורות לפניו הוא הקץ. Nach dieser LA. erklären auch R. Nissim in Megillath Setharim (abgedruckt in der Mainzer Ausg. von Scherira’s Sendschreiben 1873) und Rabed. Auch in Tosephta, sowie in Jerusch. Kidduschin I, 61a heißt es בחמשה דברים האב זוכה לבן (in 5 Dingen steht das Verdienst des Vaters dem Sohne bei), wonach mit ובשנים der erste Ausspruch schließt und das Folgende als ein neuer Spruch gefasst werden muss. Indessen mag auch nach unserer LA., der die meisten Kommentare u. auch der Gaon R. Haî (bei Scher. Sendschr. l. c., vgl. auch תשובת הגאונים ed. Harkavy p. 175 f.) beipflichten, das הדורות ובו׳ ובמספר nicht als ein sechstes Benefiz, das der Vater dem Sohne erwirbt, gerechnet worden sein, da dies in der langen Lebensdauer (בשנים) mit enthalten ist und ובמספר nur sagt, dass in einer bestimmten Zeit diese lange Lebensdauer den Sohn „das Ende“ erleben lassen kann. Nach ילקוט המכירי zu Jesaja 41, 4 heißt es in der Tosephta zu unserer Mischna: מספר הדורות להגיע לבניו הקץ („Die Anzahl der Geschlechter“, um seine Söhne das Ende erreichen zu lassen). Hiernach gibt die Tos. eine Erklärung zur Mischna, die ungefähr mit unserer Übersetzung übereinstimmt. Anzahl der Geschlechter vor ihm91a Vor dem Sohne. Nach Rabed u. A.: Vor Gott, dem allein „das Ende“ bekannt ist. vollendet, so dass dieser92 Der Sohn selbst, als das letzte der Geschlechter. das Ende93 קץ, in Daniel קץ הימין (das Ende der Tage), die Zeit des Messias und der Auferstehung. erleben könne;94 Wir erklären: והוא הקץ und er (der Sohn) ist das Ende, d. h. mit ihm tritt das Ende ein, da er die ietzte Generation ist, in deren Zeit nach Gottes Vorherbestimmung das Ende eintreten muss, indem sein Vater die Anzahl der von Gott für die vorangehende Zeit bestimmten Generationen vollendet hat (האב זכה במספר הדורות לפניו). denn es heißt (Jesaja 41, 4): „Er berief die Menschengeschlechter vom Anbeginn“,95 Die Tosephta fügt erklärend hinzu: אעפ״י שהימים והלילות כחוט השערה לפני המקום אינו מונה אלא לדורות שנאמר קורא הדורות מראש . Obwohl die Tage und Nächte (die Zeit bis zum Ende) auf ein Haar von Gott bestimmt sind, so zählt er dennoch nur nach Geschlechtern, denn so heißt es: Er berief (bestimmte) die Geschlechter vom Anbeginn. Da nun die Anzahl der Generationen sowohl, als auch die Zeit bis zum Ende genau im Voraus bestimmt ist, so muss auch die Zeit jeder Generation genau bemessen sein. Aber nur den Auserwählten werden die Lebensjahre nach dieser Vorherbestimmung zugeteilt. Daher fügt die Tos. (cit. in Jebamot 50a) zu unserer Mischna hinzu: את מספר ימיך אמלא אלו שני דורות Die Verheißung (Exod. 23, 26): „Die Zahl deiner Tage werde ich voll machen“, bezieht sich auf die für jede Generation bestimmten Jahre. und obwohl96 Dies soll beweisen, dass das von Gott verheißene Heil in einer vorher bestimmten Generation eintrifft, wiewohl dafür eine genaue Zeit festgesetzt ist. es heißt (Gen. 15, 13): „Man wird sie knechten und bedrücken vierhundert Jahre“, so heißt es doch (das. 16): „Das vierte Geschlecht wird wieder hierher kommen“.97 Dies ging auch in Erfüllung; denn Kehat gehört zu denen, die nach Ägypten zogen, und von ihm ab gerechnet kam die vierte Generation wieder zurück ins verheißene Land (Kehat, Amram, Mose und Ahron, deren Söhne). Andere nennen: Kaleb, Sohn Chezrons, Sohnes Perez’, Sohnes Jehuda’s; vgl. Raschi zu Gen. 15, 16.", "Ferner sagt er: Es gibt fünf Dinge, die zwölf Monate98 Nach Rabed ein Sonnenjahr, also um 11 Tage mehr als 12 Mondmonate, wie die Dauer der Sintflut zeigt. dauern. Das Strafgericht über das Geschlecht der Sintflut dauerte zwölf Monate;99 Gen. 7, 11; 8, 14 das Gericht über Job dauerte zwölf Monate;100 Der Schriftbeweis hierzu und zu den beiden folgenden Sätzen findet sich in Seder Olam rabba c. 3. das Strafgericht über die Ägypter dauerte zwölf Monate; das Strafgericht über Gog und Magog101 S. Ezech. 38, 2. in der Zukunft wird zwölf Monate dauern, und das Strafgericht über die Frevler in der Hölle dauert zwölf Monate, denn es heißt (Jes. 66, 23): „Es102 Da der folgende Vers (24) von den gottlosen Abtrünnigen spricht, die der ewigen Verdammnis verfallen sind (Rosch Haschana 17a), so ist in diesem Verse von den gewöhnlichen Frevlern die Rede. wird sein von dem Monate bis za seinem Monate.“103 bis derselbe Monat wiederkehrt. R. Jochanan, Sohn Nuri’s, sagt: (So viele Tage wie) vom Pesachfeste bis zum Wochenfeste,104 49 Tage. denn es heißt (das.): „Von dem Sabbat105 Vom Pesachfeste, das (Lev. 23, 11) „Sabbat“ genannt wird bis zu seinem Sabbat.“106 Bis zum folgenden Sabbat (Festtag), der vom Pesachfeste abhängt und zu ihm als Schlussfest (עצרת) gehört." ], [ "Wenn1 Oholot III, 1. eines von den im Zelte verunreinigenden Dingen1a Die sämtlich in Oholot II, 1f. aufgezählt werden. geteilt2 So dass jedes einzelne Stück nicht die gesetzlich bestimmte Größe hat; es ist z. B. eine Olivengröße vom Toten (das Minimal-Quantum für die Zelt-Unreinheit) in zwei halbe Olivengrößen geteilt worden. und ins Haus3 Unter eine Überdachung. gebracht wird, so erklärt R. Dosa, Sohn Archinos’,4 ארכינס (Ms. München) = ’Αρχῖνος. (Alles, was dort5 Unter derselben Bedachung. ist) für rein;6 Da jedes einzelne Stück nicht das gesetzliche Quantum (שיעור) hat. die Weisen aber erklären es für unrein.7 Nach ihrer Ansicht werden die beiden Stücke, die zusammen das erforderliche Quantum ergeben, als verbunden betrachtet. In welcher Weise? Berührt8 Nach ר״ש zu Oholot III, 1 sind hier 9 Wörter ובמת — הנוגע בכשני zu streichen. In der Tat passt das Beispiel von נבלה nicht zur obigen Bestimmung, die von מת handelt. Nach unserer LA. muss man annehmen, es werde in dem zuerst angeführten Beispiele gezeigt, dass R. Dosa und die Weisen auch bei נבלה kontroversieren. oder trägt Jemand zwei Stücke vom Aase, deren jedes eine halbe Olivengröße hat,9 Das gesetzliche Quantum hinsichtlich der Verunreinigung durch Aas ist eine Olivengröße (Nidda 42b). oder berührt er eine halbe Olivengröße vom Toten, (während10 Die eingeklammerten Worte fehlen in den Talmud-Ausgaben. er eine [andere] halbe Olivengröße überdacht;11 מאהיל על מת er bildet ein Zelt über dem Toten, d. h. er befindet sich in senkrechter Richtung über dem Toten. Dass ein solcher unrein wird, deduziert der Talmud (Nasir 53b) aus Num. 19, 16. oder berührt er eine halbe Olivengröße,) während eine [andere] halbe Olivengröße ihn überdacht;12 Über ihm in senkrechter Richtung sich befindet. Es hat dies dieselbe Wirkung, wie wenn er oben und das Verunreinigende unten ist (Note 11). oder überdacht er eine halbe Olivengröße, während eine [andere] halbe Olivengröße ihn überdacht; so erklärt R. Dosa, Sohn Archinos’, ihn für rein, die Weisen aber erklären ihn für unrein. Wenn er aber eine halbe Olivengröße berührt, während eine andere Sache13 Z. B. ein Brett oder ein Balken. ihn und eine [andere] halbe Olivengröße [vom Toten] überdacht;14 Dies ist die in der Tora als טומאת אהל bezeichnete Unreinheit, dass eine Person oder eine Sache mit dem Toten unter Einer Bedachung sich befindet. Im Talmud (Cholin 125b) heißt dies טומאת אהל כהמשכה (Zelt-Unreinheit durch Überleitung), indem hier durch die Bedachung die Unreinheit vom Toten auf die reinen Gegenstände übergeleitet wird. Die oben in Note 11 und 12 erwähnten Zelt-Unreinheiten dagegen nennt der Talmud (Raba) אהל נגיעה, eine der Berührung gleich geachtete Überdachung. (oder10 Die eingeklammerten Worte fehlen in den Talmud-Ausgaben. er überdacht eine halbe Olivengröße, während eine andere Sache ihn und eine andere halbe Olivengröße überdacht); so ist er rein.15 Selbst nach den Weisen. Die hier in Betracht kommende „Zelt-Unreinheit durch Überleitung“ kann selbst nach den Weisen mit der ihr ungleichartigen Berührungs-Unreinheit (מגע) nicht verbunden werden; obwohl diese Weisen die oben in Note 11 u. 12 erwähnte Überdachung als mit der Berührung gleichartig betrachten (Note 14) und jene mit dieser verbinden. R. Meïr sagt: Auch hierbei erklärt ihn R. Dosa, Sohn Archinos’, für rein und die Weisen für unrein.16 Nach R. Meïr verbinden die Weisen beim Toten die Berührungs-Unreinheiten mit allen Zelt-Unreinheiten ohne Unterschied, da Berührung und Überdachung stets als gleichartig betrachtet werden. Alles17 Fortsetzung der Worte des R. Meïr. „Alles“ d. h. alle Fälle, wo es gilt, zwei halbe Quanta mit einander zu verbinden. macht unrein,18 Nach den Weisen. außer Berührung mit Tragen,19 Wenn Jemand ein halbes Quantum berührt, während er ein anderes halbes Quantum trägt oder bewegt; so wird beides nicht mit einander verbunden. oder Tragen mit Überdachung.20 Wenn Jemand ein halbes Quantum trägt, während er ein anderes halbes Quantum „überdacht“. Das ist die Regel: Alles, was zu Einem Namen gehört,21 Wie Berührung mit Berührung, Tragung mit Tragung, Überdachung mit Überdachung. macht unrein;22 Es werden dabei zwei halbe Quanta zusammengerechnet. was zu zwei Namen gehört,23 Wie Berührung mit Tragung. lässt rein.", "Getrennte Esswaren24 Kleine Stücke, oder gesonderte kleine Früchte. Einige lesen אוכל פרור, zerbröckelte Esswaren. werden nicht zusammengerechnet,25 Zu einer Eigröße, welches Quantum erforderlich ist, damit eine unreine Speise ihre Unreinheit auf andere Dinge übertragen könne. Nach einigen ist auch eine reine Speise nur in solcher Quantität für die Unreinheit empfänglich; vgl. Mischna Meïla IV, 5 so R. Dosa, Sohn Archinos’. Die Weisen aber sagen: Sie werden zusammengerechnet.26 Nach Teharot VIII,8 jedoch nur dann, wenn sie durch eine Flüssigkeit (משקה) verbunden sind. Man darf zweiten Zehnt gegen ungeprägtes Geld27 אסימון B. mezia IV, Note 7. auslösen, so R. Dosa. Die Weisen aber sagen: Man darf nicht auslösen.28 Maaser scheni I, 2. Man braucht wegen des Entsündigungswassers29 Wenn man Entsündigungswasser berühren will, das zur Besprengung eines Unreinen bestimmt ist; Num. 19, 17 ff. bloß die Hände30 Wenn Dieselben (nach Jadajim III,1) durch Berührung unreiner Speisen oder Getränke unrein geworden sind. unterzutauchen31 In ein Tauchbad.; so R. Dosa. Die Weisen aber sagen: Wenn die Hände unrein sind, ist der (ganze) Körper unrein32 Man muss also den ganzen Körper untertauchen. Dies gilt aber nur hinsichtlich des Entsündigungswassers, wofür die Rabbinen diese besondere Bevorzugung (מעלה) angeordnet haben, Chagiga II, 5..", "Das Kerngehäuse33 מעי von מעים, das Innere. einer Melone sowie das Abgestreifte34 קנב (ar. قنب, Reben beschneiden) vom Kraut die schlechten Blätter abschneiden. vom Kraut ist als Teruma nach R. Dosa Nichtpriestern erlaubt; die Weisen aber verbieten es. Von35 Chullin XI, 2. fünf Schafen, die je anderthalb Mine36 Das Gewicht von 1½ Mine = 150 Sus = 14 400 Gerstenkörner, da ein Sus soviel wie 96 Gerstenkörner wiegt. Das Ganze entspricht einem Gewichte von c. 600 Gramm. Wolle liefern, ist man verpflichtet, die Erstlinge der Schur abzusondern; dies die Worte des R. Dosa. Die Weisen aber sagen: Von fünf Schafen, wenn sie auch wenig37 Doch jedes nicht weniger als 12 Sela‘ = 48 Sus. liefern.", "Alle37a Diese und die folgende Mischna vgl. in Tosephta Kelim B. batra IV, 14. Matten38 חוצלות (vom ar. خصلة, weicher Zweig) eine Matte aus weichem Gezweige, Rohr oder Binsen, mit einem etwas höheren Saume umgeben, so dass dieselbe ein Behältnis (בית קבול) hat (Sukka 20 b). können nur eine Toten-Unreinheit annehmen39 Nicht aber die Midras-Unreinheit, weil sie zum Lager oder zum Sitzen nicht geeignet sind.; so R. Dosa. Die Weisen aber sagen: Auch die Midras-Unreinheit40 Da sie im Notfalle auch zum Lager brauchbar sind.. Alle Geflechte41 Was geflochten oder netzartig mit der Häkelnadel gearbeitet ist. sind rein42 Sie können nicht, wie ein gewebter Stoff, Unreinheit annehmen., ausgenommen die von einem Gürtel43 Für גלגילון steht oft גנגלין. In Tosephta Kelim B. batra V, 9 heißt es: שפה שפרשה מן הבגד והתקינה לחגור בה את מתניו טמאה מפני שהוא כגנגלין, „wenn Jemand einen von einem Kleide abgetrennten Saum hergerichtet hat, um damit seine Lenden zu gürten, so ist dieser Gürtel verunreinigungsfähig, weil er dem גנגלין gleich ist.“ Hiernach ist גנגלין ein Gegenstand zum Umgürten. So erklären auch alle Kommentare, das Wort bezeichne einen schmalen Gürtel, nach Maimonides speziell ein Geflecht, das man an die Beinkleider anbringt, vgl. auch Negaïm XI, 11. Die Etymologie ist unsicher (γογγύλος, rund; γαγγαλίας zusammengedrehte Wolle?).; so R. Dosa44 Da nur der Gürtel als Kleidungsstück betrachtet wird, nicht aber andere Geflechte.. Die Weisen aber sagen: Alle sind unrein, ausgenommen, die der Wollhandler45 Die geflochtenen Schnüre, mit denen Bündel Wolle zusammengebunden werden..", "Eine Schleuder, deren Behältnis46 Die Höhlung (כף הקלע), in welche der Schleuderstein gelegt wird. gewebt ist47 Von Leinen., kann Unreinheit annehmen; ist es aber von Leder, so erklärt R. Dosa, Sohn Archinos’, sie für rein48 Sie kann keine Unreinheit annehmen, da das Leder erst bei einem Quantum von 5 Handbreiten im Quadrat unrein werden kann (Kelim XXVII, 2). Die Schleuder wird aber nicht als Gerät mit Behältnis betrachtet, da sie nur dazu dient, den Stein fortzuschleudern.; die Weisen aber erklären sie für verunreinigungsfähig49 Indem sie dieselbe als Gerät mit Behältnis betrachten, bei dem das Quantum von 5 Handbreiten im Quadrat nicht erforderlich ist.. Ist das Fingerloch50 An einem Ende der Schleuder befindet sich eine Schleife, in welche man beim Schleudern den Finger steckt. davon abgerissen, so ist sie rein51 Da sie dann nicht mehr zu gebrauchen ist.; ist aber nur der Schleuder-Griff52 Am andern Ende der Schleuder ist eine Schnur angebracht, die man mit der Hand festhält, während man die Schleuder im Kreise schwingt, und dann beim Schleudern loslässt. Diese Schnur heißt בית הפקיע, nach manchen Kommentaren von פקע tönen, sausen (syr. ܦܩܰܠ), weil es beim Losgehen saust; richtiger aber von פקע springen, abspringen, losgehen, (vgl. syr. ܡܰܦܩܰܥܬܳܐ die Schleuder). abgerissen, so ist sie verunreinigungsfähig53 Da die Schleuder noch zu gebrauchen ist..", "Eine Gefangene54 Die eines Priesters Frau ist. darf Teruma essen55 Es ist nicht zu befürchten, dass sie vergewaltigt und dadurch entweiht wurde., so R. Dosa56 Ausführlicher in einer Baraita Ketubot 36b.. Die Weisen aber sagen: Manche Gefangene darf essen und manche Gefangene darf nicht essen. Wieso? Sagt eine Frau57 Ketubot II, 5. „Ich bin gefangen worden, aber ich bin rein geblieben“; so darf sie (Teruma) essen (weil58 Die eingeklammerten Worte werden von Einigen nicht gelesen. derselbe Mund59 Ihre eigene Aussage., der es verbietet60 Indem sie sagt, dass sie gefangen war., es wieder erlauben kann61 Indem sie hinzufügt, dass sie rein geblieben.. Sind aber Zeugen vorhanden, dass sie gefangen wurde, und sie sagt: „ich bin rein geblieben“; so darf sie nicht (Teruma) essen.", "In vier Zweifel-Fällen62 Teharot VI, 2. erklärt R. Josua für unrein, und die Weisen für rein: Wenn ein Unreiner63 Ein Aussätziger. steht64 Unter einem Baume. und ein Reiner vorübergeht; wenn ein Reiner steht64 Unter einem Baume. und ein Unreiner63 Ein Aussätziger. vorübergeht65 In diesem Falle findet die Zelt-Unreinheit nur statt, wenn der Aussätzige stehen bleibt; vgl. Negaïm XIII, 7.; wenn Unreines im Gebiete des Einzelnen66 Etwa in einem Laden. und Reines im öffentlichen Gebiete67 Auf der Straße an der Türe des Ladens. ist68 Und ein Vorübergehender nicht weiß, ob er den reinen oder unreinen Gegenstand berührt, bewegt oder überdacht hat.; wenn Reines im Gebiete des Einzelnen66 Etwa in einem Laden. und Unreines im öffentlichen Gebiete67 Auf der Straße an der Türe des Ladens. ist68 Und ein Vorübergehender nicht weiß, ob er den reinen oder unreinen Gegenstand berührt, bewegt oder überdacht hat.; ist es nun (in diesen Fällen) zweifelhaft, ob Eins das Andere berührt hat, oder nicht; ob Eins vom Andern durch Überdachung unrein geworden ist69 In der Weise, wie oben Noten 11, 12, 14 auseinandergesetzt. oder nicht, oder ob Eins das Andere bewegt hat,70 הסיט rütteln, bewegen (ar. ساط Flüssigkeiten durcheinander schütteln, mischen). oder nicht; so erklärt R. Josua für unrein71 Weil dieser Zweifel sich auch auf ein Privatgebiet (רשות היחיד) erstreckt, in welchem jeder Unreinheits-Zweifelfall für unrein erklärt wird., und die Weisen erklären für rein72 Da in unseren Fällen beim Zweifel auch das öffentliche Gebiet (רשות הרבים) beteiligt ist, vgl. oben II Note 32..", "Drei72a Im Mscr. München steht richtig diese M. nach M. 9, da dann angemessen zuerst 2 Gruppen zu 4, darauf 4 Gruppen von je 3 Lehren mitgeteilt werden. Dinge73 Kelim XII, 5. erklärt R. Zadok für verunreinigungsfähig, und die Weisen erklären sie für rein: Den Nagel des Geldwechslers74 Woran er die Wage hängt; nach ראב״ד: womit er den Fall-Laden an eine Bank befestigt., den Kasten der Gräupner75 Der nicht so gut wie andere Kasten gearbeitet ist (Maimon.) oder: der groß ist und gefüllt nicht getragen werden kann (Bart.). Nach ראב״ד bezieht sich מסמר auch auf ארון של גרוסות, wonach hier vom „Nagel des Gräupner-Kastens“ die Rede ist, d. i. der Nagel, womit dieser Kasten an den Wagen befestigt wird, wenn darin Graupen zum Markte gefahren, werden. und den Stift an der Stein-Uhr76 Der Sonnenuhr, die aus einem an der Erde befestigten breiten, glatten Steine bestand, auf dessen Fläche der Schatten dieses in den Mittelpunkt eines Kreises eingeschlagenen Stiftes die Stunden anzeigte.; diese erklärt R. Zadok für verunreinigungsfähig77 Er betrachtet sie als Geräte., und die Weisen erklären sie für rein78 Nach ihrer Ansicht sind diese nicht als Geräte zu betrachten..", "Vier Dinge78a Kelim XII, 6. erklärt R. Gamliel für verunreinigungsfähig, und die Weisen erklären sie fur rein: Den Deckel eines metallenen Korbes der Hausherrn79 Der im Haushalt zum Aufbewahren verschiedener Gegenstände gebraucht wird. Dem entgegengesetzt wird (Kelim XII, 3) כסוי טני של רופאים der Deckel des Korbes der Ärzte, der wahrscheinlich zum Aufbewahren von Arzneien dient, wobei auch der Deckel als Gerät betrachtet wird und nach Aller Übereinstimmung verunreinigungsfähig ist., den Henkel80 S. Kelim XV, 4. der Striegel81 Der Badestriegel, Schabeisen, vgl. Tosephta Kelim B. mez. II, 12., noch nicht fertige Metallgefäße82 Die man noch polieren, verzieren oder sonst vervollkommnen will (Chullin 25a). und eine in zwei Teile83 Die gleich groß sind. geteilte Tafel84 Eine irdene mit einem Rande versehene Platte.. Doch gestehen die Weisen dem R. Gamliel zu, dass wenn eine Tafel in zwei Stücke geteilt ist, von denen eines größer als das andere ist, das größere verunreinigungsfähig und das kleinere rein sei.", "In drei Dingen85 Bezah II, 6. entscheidet R. Gamliel erschwerend, wie die Ansicht von Bet-Schammai: Man darf nicht86 Wenn man nicht bereits am Werktag (ערב יום טוב) etwas von den warmen Speisen für den Sabbat eingehüllt hatte, so dass man speziell diese Art der Speisebereitung schon am Werktage begonnen. an einem Festtage für den Sabbat Warmes87 Warme Speisen und Getränke. einhüllen;88 Um sie warm zu halten; s. Sabbat IV, 1. Nach Bet-Hillel ist dies schon gestattet, wenn man nur ein Brod und eine gekochte Speise am Werktage für den Sabbat bereitet hatte (עירוב תבשילין). Näheres s. Bezah II, 1. man darf keinen Leuchter89 Der aus Gliedern besteht und zerlegt worden ist. am Festtage aufstellen;90 Wieder zusammenstellen. ebenso darf man keine dicken Brotkuchen,91 גריצין, aram. Übers. des hebr. חלות (arab. جروض dick). Statt פתין lesen Einige: פיתן (ihr Brod). sondern nur dünne Brote backen. Es sagte R. Gamliel: Seit ihrem Bestehen hat meines Vaters Familie (am Festtage) keine dicken Brotkuchen, sondern nur dünne Brote gebacken. Da sagten sie zu ihm: Was sollen wir von deines Vaters Familie schließen, die für sich selbst erschwerend, für Andere aber erleichternd entschied, das sie dicke Brotkuchen und Weißbrot92 Vgl. Gen. 40, 16. Im Talmud steht: חררין (Kohlenkuchen). backen dürfen.", "Derselbe hat wieder in drei Dingen erleichternd entschieden:93 Beza II, 7. Man darf am Festtage zwischen den Sophas94 Auf welchen man bei der Mahlzeit hingelehnt war. ausfegen;95 Mit dem Fegbesen, wiewohl dies im ganzen Hause auf nichtgepflastertem Fußboden verboten ist (Sabbat 95a). ebenso Räucherwerk96 מָגְמָר (vom aram. גומרא Kohle) das auf Kohlen gelegte Räucherwerk, welches man nach der Mahlzeit zu bringen pflegte (Berachot VI, 6). (auf Kohlen) legen, und man darf ein ausgerüstetes97 Eig.: behelmtes. מקולס ist Denom. von קולס Helm (קולס = קונס vom gr. ϰῶνος, Helmspitze). Böcklein98 D. i. ein Böcklein, das wie das Pesach-Opfer mit seinen Fußstücken und Eingeweiden gebraten wurde, die man wie eine Rüstung über dasselbe an den Bratspieß hängte, s. Pesachim VII, 1. am Pesach-Abend bereiten. Die Weisen aber verbieten dies Alles.99 Das Ausfegen, weil man dabei die Gruben am Fußboden ebnen könnte; das Räucherwerk, weil dies nicht von allen Menschen, sondern nur von Vornehmen und Verwöhnten gebraucht wird, und das behelmte Böcklein, weil dies den Schein erweckt, dass man heilige Opfer außerhalb des Tempels bereite.", "Drei Dinge100 Beza II, 8. erlaubt R. Eleasar, Sohn Asaria’s, welche die Weisen verbieten: Seine101 Nach dem Talmud war es die Kuh seiner Nachbarin, sie wird jedoch als die seinige bezeichnet, weil er es nicht verboten hatte. Kuh durfte mit dem Riemen zwischen den Hörnern102 Den sie als Zierat trug. Die Weisen aber betrachten dies als eine Last und verbieten es. (am Sabbat) ausgehen; man darf103 Auch mit einem dünnzähnigen Kamme. das Vieh am Festtage striegeln;104 קרד = גרד kratzen. Wiewohl man eine Wunde macht, so ist es dennoch erlaubt, weil man die Wunde nicht wünscht. und man darf Pfeffer in der Pfeffermühle mahlen. R. Jehuda sagt: Man darf das Vieh am Festtage nicht striegeln, weil man eine Wunde macht; aber man darf es kämmen.105 Mit einem dickzähnigen Holzkamme, der keine Wunde macht. קרצף aram., kratzen. Die Weisen aber sagen: Man darf weder striegeln noch kämmen.106 Man hat Letzteres wegen des Ersteren verboten." ], [ "In folgenden Dingen haben Bet-Schammai erleichternd und Bet-Hillel erschwerend entschieden.1 Während sonst Bet-Schammai erschweren und Bet-Hillel erleichtern. Wenn2 Beza I, 1. ein Ei am Festtage gelegt wurde, so sagen Bet-Schammai: Es darf3 Noch an diesem Tage. gegessen werden; Bet Hillel aber sagen: Es darf nicht gegessen werden.4 Der Grund dafür wird im Talmud (Beza 2 b f.) verschieden angegeben. Nach dem Einen wird das am Sabbat oder Festtage gelegte Ei wie eine an einem solchen Tage vom Baume herabgefallene Frucht betrachtet, die man bis zum Ausgang des Feiertags nicht essen darf (Pesachim IV, Note 34). Ein anderer vergleicht dies Ei mit dem aus Früchten am Feiertage ausgeflossenen Safte (oben II, Note 70). Nach einer dritten Ansicht ist nach der Tora das Ei für den Festtag verboten, der unmittelbar nach dem Sabbat fällt, und zwar deshalb, weil das am Festtage gelegte Ei bereits am Tage vorher, also am Sabbat, fertig geworden ist und das an einem heiligen Tage für den andern heiligen Tag Vorbereitete an letzterem zum Genusse verboten ist, selbst wenn die Vorbereitung von selbst (בידי שמים) und nicht durch Menschenhände geschehen ist. Die Rabbinen haben aber (als גזרה) dieses Verbot für jeden Sabbat und Feiertag angeordnet. — Nach einer vierten Ansicht spricht die Mischna nur von dem Falle, dass die Henne zum Eierlegen und nicht zum Genusse bestimmt ist, wobei sowohl die Henne als auch das von ihr am Festtage gelegte Ei als Etwas, das beim Eintritt des Festtages nicht zum Gebrauche bestimmt war (מוקצה, s. weiter Note 16) verboten ist. Bet-Schammai sagen: Sauerteig5 Muss zum Pesachfeste fortgeschafft werden. bei einer Olivengröße und Gesäuertes bei einer Dattelgröße;6 Doch gestehen Bet-Schammai zu, dass hinsichtlich des Essens eine Olivengröße als das gesetzliche Quantum gilt. Bet-Hillel aber sagen: Beides5 Muss zum Pesachfeste fortgeschafft werden. bei einer Olivengröße.7 Da für die Fortschaffung (ביעור) dasselbe Quantum, wie für das Essen, festgesetzt ist (Note 6).", "(Wenn8 Die eingeklammerten Worte fehlen in manchen Codices, vgl. Tos. Jomtob. ein Vieh am Festtage geboren wurde, so stimmen Alle überein, dass es3 Noch an diesem Tage. erlaubt ist,9 Wenn man sicher weiß, dass das Junge vollständig ausgetragen ist; sonst muss man warten, bis es den achten Tag erlebt hat, weil erst dadurch dessen Lebensfähigkeit konstatiert ist. bei einem Küchlein aber, das am Festtag aus dem Ei gekrochen, stimmen alle überein, dass es verboten ist.)10 Als Etwas, das beim Eintritt des Festtages nicht zum Gebrauche bestimmt (מוקצה) war. Das am Festtage geborene Vieh ist dagegen nicht מוקצה, da es mit dessen Mutter zusammen für den Gebrauch bestimmt war. Wenn11 Beza I, 2. Jemand Wild oder Geflügel am Festtage schlachten will, so sagen Bet-Schammai: Er darf mit dem Spaten12 דקר Spaten, Grabscheit (Raschi Ab. sara 15b); Pflugmesser (Tos. das.). Nach Jerusch. Sota 18a wäre vielleicht auch hier דקל (= δίϰελλα, Karst) zu lesen. graben und (das Blut) zudecken;13 Nach Jerusch. darf man das Werk-Verbot am Feiertage übertreten, um das Blut nach der Vorschrift in Lev. 17, 13 zuzudecken. Nach Babli dagegen ist es nur gestattet, mit einem im Boden schon steckenden Spaten die lockere Erde aufzuwerfen. Bet-Hillel aber sagen; Er darf nur dann schlachten, wenn er vorbereitete Erde hat. Doch gestehen sie zu, dass, wenn er schon geschlachtet hat, er mit dem Spaten graben und (das Blut) zudecken darf;13 Nach Jerusch. darf man das Werk-Verbot am Feiertage übertreten, um das Blut nach der Vorschrift in Lev. 17, 13 zuzudecken. Nach Babli dagegen ist es nur gestattet, mit einem im Boden schon steckenden Spaten die lockere Erde aufzuwerfen. auch ist14 St. שאפר ist nach dem Talmud ואפר zu lesen, da hier eine neue Bestimmung gelehrt wird. Nach R. Elia Wilna meint der Talmud nur, dass שאפר als ein neuer assyndetisch angefügter von ומודים abhängiger Satz zu betrachten sei (Sie gestehen ferner zu, das Asche vom Heerde u. s. w.), s. aber folgende Note. Asche15 Dies ist nur die Ansicht von Bet-Hillel, denn nach Bet-Schammai darf man nur mit Erde, aber nicht mit Asche zudecken, Chullin 88 b (vgl. Tos. das. v. מציגו u. Beza 8a v. הכי). vom Heerde als vorbereitet16 מוכן, das Vorbereitete, d. i. dasjenige, von dem vorausgesetzt ist, dass es beim Eintritt des heiligen Tages zum Gebrauche bestimmt war; im Gegensatze zu מוקצה (von קצה), dem Abgesonderten, dass zu dieser Zeit nicht zum Gebrauche bestimmt war und das man deshalb am heiligen Tage nicht einmal mit der Hand von seiner Stelle wegnehmen (טלטל) darf. anzusehen17 Nach dem Talmud jedoch nur dann, wenn das Material bereits vor dem Feiertage zu Asche verbrannt war..", "Bet-Schammai sagen:18 Pea VI, 1. Was (nur) für Arme freigegeben wird,19 הבקר (so zumeist in Jerusch.; im Babli dafür הפקר) Freigegebenes, herrenloses Gut. gilt als herrenloses Gut;20 Und man braucht davon keinen Zehnten zu geben. Bet-Hillel aber sagen: Es gilt nur als herrenlos,20 Und man braucht davon keinen Zehnten zu geben. wenn es auch für Reiche freigegeben wird, wie die Erlassjahr-Frucht.21 Exod. 23, 11 und Lev. 25, 6. Sind21a Diese Kontroverse von ב״ש und ב״ה scheint dem Jerusch. hier nicht vorgelegen zu haben, s. Tos. R. Akiba Eger zu Pea VI, 2. alle Garben eines Feldes jede zu einem Kab, Eine aber zu vier Kab, und man hat diese vergessen, so sagen Bet-Schammai: Es gilt nicht als Vergessenes;22 Die Eine Garbe wird wie vier Garben betrachtet, die nach Bet-Schammai (in Pea VI, 5) dem Eigentümer gehören. Bet - Hillel aber sagen: Es gilt als Vergessenes.23 Die Eine Garbe gilt nicht wie vier Garben.", "Liegt24 Pea VI, 2. Diese ganze Mischna fehlt in Ms. München. Auch ר״ש (zu Pea VI, 2) hatte sie in Edujot nicht vorgefunden. eine Garbe neben der Wand,25 גפה s. B. mezia II, Note 22. dem Getreidehaufen, den Rindern oder den Ackergeräten, und man vergisst sie, so sagen Bet-Schammai: Es gilt nicht als Vergessenes;26 Da die Garbe neben einem markanten Gegenstande (דבר המסויים) liegt, so ist anzunehmen, dass der Eigentümer sich derselben wieder erinnern wird. Bet-Hillel aber sagen: Es gilt als Vergessenes.27 Nach der Tosephta (Pea III, 2) entspricht die Version unserer Mischna der Ansicht des R. Josua; dagegen meint R. Elieser, Bet-Schammai gestehen zu, dass die neben einem markanten Gegenstande liegende vergessene Garbe auch als Vergessenes gilt; sie kontroversieren mit Bet-Hillel nur in dem Falle, dass der Eigentümer eine Garbe ergriffen hat, um sie nach der Stadt zu tragen, und sie dann neben einen markanten Gegenstand gelegt und vergessen hat, (s. M. Pea VI, 3 und שנות אליה das.).", "Hinsichtlich28 Maaser scheni V, 3; Pea VII, 6, wo ausführlich erklärt ist. der vierjährigen Wein-Pflanzung29 Nach der Halacha auch jedes andern vierjährigen Baumes (נטע רבעי), s. B. mezia IV, 8. sagen Bet-Schammai, dass dabei kein Fünftel-Zusatz30 Sie stellen diese nicht dem zweiten Zehnten gleich (Lev. 27,31). und keine Fortschaffung31 Nach Mischna Maaser scheni V, 6. erforderlich ist; Bet-Hillel aber sagen: Sie erfordert Fünftel-Zusatz sowohl als Fortschaffung.32 Wie der zweite Zehnt. Bet - Schammai sagen: Es gilt dabei33 Bei den vierjährigen Bäumen, die nach Bet-Schammai in mancher Hinsicht wie Profanes (חולין) betrachtet werden. die Pflicht von Peret und ‘Olelot,34 Nach Lev. 19, 10 und M. Pea VII, 3—4. und die Armen lösen für sich aus;35 Die gesammelten Früchte, wenn sie dieselben nicht nach Jerusalem führen wollen. Bet-Hillel aber sagen: Alles (kommt) in die Kelter.36 Der Eigentümer muss Alles pressen und den ganzen Wein nach Jerusalem führen, wie den zweiten Zehnten.", "Ein Fass mit eingelegten37 גלגל wälzen, drehen, daher auch mischen (ar. جلجل), Oliven in Salz einlegen, damit sie den bittern Geschmack verlieren. Oliven braucht man nach Bet-Schammai nicht zu durchlöchern;38 Obgleich die Oliven in dem herausschwitzenden Safte (מוהל) liegen, so werden sie doch dadurch nicht verunreinigungsfähig (Machschirin VI, 5), da man es nicht wünscht, dass aus den Oliven der Saft herauskomme (vgl. Lev. 11, 38 u. Machschirin Anf.). Bet-Hillel aber sagen: Man muss es durchlöchern.39 Um zu zeigen, dass der Saft nicht erwünscht ist. Doch gestehen sie zu, dass, wenn es durchlöchert worden ist und die Hefen (das Loch) verstopft haben, es rein40 Nicht verunreinigungsfähig. bleibt.41 Da man mit der Durchlöcherung des Fasses bereits gezeigt, dass man den Saft nicht wünscht. Wenn sich Jemand mit reinem Öle gesalbt hat und dann unrein geworden, (ins Tauchbad) hinabgestiegen und untergetaucht hat, so sagen Bet-Schammai: Obwohl er (noch vom Öle) trieft, ist es rein;42 Denn das Öl, womit der Körper gesalbt ist, gehört zum Körper und wird durch die Reinigung des Körpers mit rein. Bet-Hillel aber sagen: (das Öl43 Welches durch ein Tauchbad nicht rein werden kann. ist unrein)43a Und macht auch das davon Berührte unrein. wenn es reicht, ein kleines Glied44 Den kleinsten Finger der Hand. damit zu salben. War es schon vorher45 Bevor er sich damit gesalbt hat. unrein, so sagen Bet-Schammai: (Es bleibt46 Auch nach dem Untertauchen des Mannes. unrein) wenn es reicht, ein kleines Glied damit zu salben; Bet-Hillel aber sagen: Schon wenn es ihn im Geringsten benetzt.47 טפח, syr. ܛܦܰܚ befeuchten, benetzen. R. Jehuda sagt im Namen von Bet-Hillel: Wenn es ihn so benetzt, dass er damit (Anderes) benetzen kann.", "Eine Frau48 Kidduschin I, 1. wird nach der Ansicht von Bet-Schammai durch einen Denar oder den Wert eines Denars49 Nach den Kommentaren: Silber, das so viel wie 96 Gerstenkörner wiegt. (dem Manne) angetraut; Bet-Hillel aber sagen: Schon durch eine Peruta50 Ein Denar=192 Peruta. oder den Wert einer Peruta. Wie viel ist eine Peruta? Ein Achtel eines italischen Issar.51 איסר=as, ἀσσάριον. Bet-Schammai sagen: Man52 Gittin VIII,4. kann vermittels eines alten Scheidebriefes sich von seiner Frau scheiden; Bet-Hillel aber verbieten dies. Was heißt ein alter Scheidebrief? Wenn der Mann, nachdem er denselben geschrieben,53 Bevor er ihn der Frau gegeben. mit seiner Frau allein gewesen ist.54 Es könnte in diesem Falle die Frau vor der Scheidung dem Manne ein Kind gebären. Da nun der Scheidebrief ein Datum trägt, das älter ist als die Zeugung des Kindes, so würde man dieses für nach der Scheidung im Konkubinate erzeugt halten. Deshalb erklären Bet-Hillel einen solchen Scheidebrief für unbrauchbar. Wenn Jemand55 Gittin VIII, 9. sich von seiner Frau geschieden und nachher mit ihr zusammen in einer Herberge56 פונדקי, gr. πανδοϰεῖον, Gasthaus. übernachtet hat,57 Es sind Zeugen da, dass beide allein in der Herberge zusammen gewesen sind. so sagen Bet-Schammai: Sie bedarf von ihm keines zweiten Scheidebriefes; Bet-Hillel aber sagen: Sie bedarf von ihm eines zweiten Scheidebriefes.58 Denn die Zeugen für das Alleinsein (עדי ייחוד) gelten so viel, wie wenn es bezeugt wäre, dass der Mann seiner ehemaligen Frau beigewohnt (עדי ביאה), und zwar sicherlich in der Absicht, sie sich (nach Kidduschin I, 1) dadurch wieder anzutrauen. Wann (gilt dies)? Wenn sie nach der Verheiratung sich geschieden haben; wenn sie aber nach der Verlobung sich geschieden haben, bedarf sie von ihm keines zweiten Scheidebriefes, weil er gegen sie noch nicht dreist59 לבו גס sein Herz ist groß, er ist hochmütig, d. h. dreist. ist.60 Es ist nicht anzunehmen, dass er ihr beigewohnt hat.", "Bet-Schammai61 Jebamot I, 4. erlauben die Nebenfrauen61a Wiewohl Eine Frau des verstorbenen Bruders dem überlebenden Bruder als Blutsverwandte zur Ehe bei Todesstrafe verboten ist. (zur Leviratsehe)62 Vgl. Deut. 25, 5. den Brüdern;63 Hatte z. B. der verstorbene Ruben die Tochter seines Bruders Simon und noch eine Andere geheiratet, so ist die Leviratsehe mit dieser andern Frau dem Simon gestattet, wiewohl sie die Nebenfrau seiner Tochter (צרת הבת) war und die Tochter auch zur Leviratsehe bei Todesstrafe verboten ist. Bet-Hillel aber verbieten dies.64 Bei Strafe der Ausrottung (כרת). Haben sie64a Die Nebenfrauen. die Chaliza65 Nach Deut. 25, 7 ff. vollzogen,66 Um dadurch von der Leviratsehe befreit zu werden. so erklären Bet-Schammai dieselben für ungeeignet, Priester zu heiraten;67 Da eine Chaluza keinen Priester heiraten darf (Makkot I, Note 5). nach Bet-Hillel aber sind dieselben hierzu geeignet.68 Denn die Chaliza war in diesem Falle ganz unnötig, da nach Bet-Hillel die Leviratsehe verboten war. Sind sie68 Denn die Chaliza war in diesem Falle ganz unnötig, da nach Bet-Hillel die Leviratsehe verboten war. in die Leviratsehe getreten, so erklären sie69 Nachdem sie wieder verwitwet wurden. Bet-Schammai für geeignet70 Zur Priesterehe Denn die Leviratsehe war nach ihrer Ansicht eine erlaubte. und Bet-Hillel für ungeeignet71 Denn die nach Bet Hillel bei Ausrottungs-Strafe verbotene Leviratsehe stempelte die Frau zur Buhlerin (זונה), die einem Priester zur Ehe verboten ist, Lev. 21, 7. (zu einer Priester-Ehe). Wiewohl die Einen Manche (zur Ehe) für ungeeignet erklären, welche die Andern für geeignet halten,72 Und manche Leviratsehe nach Bet-Schammai erlaubt ist, während sie nach Bet-Hillel bei כרת-Strafe verboten ist (Note 64). so hielt sich dennoch das Haus Schammai’s73 Die Männer aus der Schule Schammai’s. nicht zurück, Frauen vom Hause Hillels74 Die Töchter der Hilleliten. zu heiraten, und ebenso vermied nicht das Haus Hillels, Frauen vom Hause Schammai’s zu heiraten.75 Obgleich die Kinder aus den Ehen, die nach Bet-Hillel bei כרת-Strafe verboten sind (Note 64), von ihnen als ממזרות nicht geheiratet werden durften (Jebamot IV, 13), so haben sie dennoch die eheliche Verbindung mit den Töchtern der Schammaïten nicht gescheut, weil sie sich darauf verlassen konnten, dass die Schammaïten ihnen im betreffenden Falle mitteilen werden, dass nach der Ansicht von Bet-Hillel die Ehe verboten sei. Auch hinsichtlich alles Reinen und Unreinen, wobei die Einen für rein erklärten, was die Anderen für unrein hielten, haben die Einen kein Bedenken getragen, die Geräte der Anderen zur Bereitung von Reinem zu gebrauchen.76 Da die Einen den Andern immer mitteilten, was nach der Letzteren Ansicht unrein sei.", "Wenn77 Jebamoth III, 5. zwei von drei Brüdern zwei Schwestern zu Frauen haben, der dritte aber ledig ist, und es stirbt einer der Männer der Schwestern78 Dem ledigen Bruder liegt es nun ob, an dessen Witwe die Leviratsehe zu vollziehen., der Ledige macht (an dessen Witwe) einen Maamar79 מאמר eig. der Spruch; darunter versteht man die nach Bet-Hillel nur rabbinisch gültige Antrauung der zur Leviratsehe verpflichteten Schwägerin durch einen Wertgegenstand, den der Levir ihr überreicht, indem er dabei, wie bei sonstigen Trauungen, die Formel הרי את מקודשת לי וכו׳ spricht. מאמר (Spruch) heißt diese Antrauung im Gegensatz zu der in der Tora erwähnten Beiwohnung (יבא עליה, Deut. 25, 5), welche (ebenso wie die Chaliza) מעשה, Tat, genannt wird (Jebamot IV, 9) und die Leviratsehe vollendet. und darauf stirbt der andere Bruder80 Der Mann der anderen Schwester., so sagen Bet-Schammai: Seine Frau81 Die der Ledige sich durch den Maamar angetraut hat. bleibe bei ihm82 Er kann sie heiraten. Bet-Schammai sind der Ansicht, durch den Maamar habe der Levir sich die Jebama (Schwägerin) vollständig angeeignet, so dass deren Schwester nicht mehr zur Leviratsehe verpflichtet werden kann., die andere aber ist als Schwester seiner Frau83 Die ihm nach Lev. 18, 18 zur Ehe verboten ist. (von der Leviratsehe-Pflicht) befreit. Bet-Hillel aber sagen: Er muss seine Frau84 Die durch den מאמר ihm nur rabbinisch angetraut, nach der Tora aber noch nicht seine Frau ist. Da aber jetzt durch den Tod seines Bruders ihn die Pflicht der Leviratsehe mit dessen Witwe verbindet, so verbietet ihm dieses Band (זיקה) die Ehe mit seiner Angetrauten, als der Schwester der mit ihm Verbundenen (אחות זקוקתו), die (rabbinisch) wie die Schwester einer Frau betrachtet wird. durch Scheidebrief85 Um die Antrauung (מאמר) aufzulösen. und Chaliza86 Um das Band der Leviratsehe-Pflicht zu lösen. und die Frau seines Bruders durch Chaliza86 Um das Band der Leviratsehe-Pflicht zu lösen. entlassen. Das ist der Fall, wobei man sagt87 Es ist dies ein Sprichwort über Jemand, der neben seiner Frau durch das Leviratsehe-Gesetz noch die Frau des Bruders haben sollte, und statt dessen keine von beiden behalten darf.: Wehe ihm wegen88 Des Verlustes. seiner Frau, und wehe ihm wegen88 Des Verlustes. seines Bruders Frau89 Vgl. denselben Spruch in Jebamot XIII, 7..", "Wenn90 Ketubot V, 6. Jemand seine Frau durch ein Gelübde verpflichtet91 הדיר durch ein Gelübde (Jemand zu etwas) veranlassen, zwingen oder verpflichten., seiner Beiwohnung92 תשמיש oder תשמיש המ׳ (eig. Bedienung des Bettes) für „Beiwohnung“. zu entsagen93 Nach Nedarim 15b gilt ein solches Gelübde nur in der Form: קונם הנאת תשמישך עלי (der Genuss deiner „Bedienung“ sei mir versagt)., so sagen Bet-Schammai: Zwei Wochen94 Da diese Enthaltsamkeit mitunter zwei Wochen von der Tora vorgeschrieben ist, Lev. 12, 5. (muss sie dies zugeben)95 Nach zwei Wochen muss er entweder das Gelübde lösen, oder sich von ihr durch einen Scheidebrief scheiden lassen.; Bet-Hillel aber sagen: Nur eine Woche96 Wie dies bei der Geburt eines männlichen Kindes (Lev. 12, 2) und bei נדה (Lev. 15, 19) gesetzlich vorgeschrieben ist.. Wenn97 Keritot I, 6. eine Frau am Vorabend des einundachtzigsten Tages98 Nach der Geburt eines weiblichen Kindes, wobei sie (nach Lev. 12, 6) am 81. Tage ein Opfer zu bringen hat. abortiert, so befreien sie Bet-Schammai vom Opfer99 Sie braucht wegen dieser zweiten (unzeitigen) Geburt kein Opfer zu bringen. Wiewohl am Vorabend des 81. Tages die Tage der Reinigung von der ersten Geburt bereits vollbracht sind, so ist dennoch diese Zeit, weil des Nachts überhaupt kein Opfer dargebracht werden darf, als die Zeit vor Eintritt der Opferpflicht zu betrachten, in welcher eine zweite Geburt nicht zu einem neuen Opfer verpflichtet.; Bet-Hillel aber verpflichten sie hierzu100 Sie betrachten die Nacht zum 81. Tage wie die Zeit nach dem Eintritt der Opferpflicht, obgleich das Opfer erst am folgenden Tage dargebracht werden kann. Die Frau muss deshalb wegen der zweiten (wenn auch unzeitigen) Geburt ein besonderes Opfer bringen.. Bei einem leinenen Kleide101 Dabei müsste man das Verbot von Deut. 22, 11 (שעטנז) übertreten, wenn daran Schaufäden wären, da zu letzteren auch himmelblaue Wolle (תכלת Num. 15, 38) gehört. befreien Bet-Schammai vom Schaufäden-Gebot102 Obgleich behufs Erfüllung des Zizit-Gebotes die Übertretung des שעטנז-Verbotes nach der Tora gestattet wäre, so haben Bet-Schammai dies dennoch nicht erlaubt, weil sie befürchten, man könnte das שעטנז-Kleid auch in der Nachtzeit tragen, in welcher die Übung des Zizit-Gebotes nicht Pflicht ist (Berachot II, Note 3)., Bet-Hillel aber verpflichten dazu103 Sie befürchten nicht, dass man dieses Kleid auch Nachts tragen würde; vgl. Sabbat 25b u. Tos. das. gegen Raschi.. Einen Korb (mit Früchten)104 Maaserot IV, 2., der für den Sabbat bestimmt ist, befreien Bet-Schammai (von der Zehnt-Absonderung)105 D. h. man darf davon ein Wenig (עראי) vor dem Sabbath essen, ohne dass man es vorher verzehntet; vgl. Maaserot I, 5.; Bet-Hillel aber verpflichten dazu106 Die Bestimmung für den Sabbat macht es sofort zehntpflichtig, so dass man vor der Zehnt-Absonderung nichts davon essen darf..", "Wenn Einer107 Nasir III, 6. für längere Zeit108 Für mehr als 30 Tage. ein Nasirat109 Num. 6, 2 ff. gelobt hat und, nachdem er sein Nasirat vollendet110 Im Auslande, dessen Boden die Rabbinen für unrein erklärt haben., nach dem Lande (Israels) kommt, so sagen Bet-Schammai: Er muss (nur noch) dreißig Tage ein Nasir sein111 Obwohl ein auf unreinem Boden abgehaltenes Nasirat nicht gültig ist (Nasir III, 5), so wird dennoch durch das im Auslande vollendete Nasirat, da dort der Boden nur rabbinisch unrein ist, sein Gelübde als erfüllt betrachtet, so dass er im Lande Israels nur zur Strafe noch ein Nasirat von 30 Tagen zu halten braucht.; Bet-Hillel aber sagen: Er muss (wieder) von vorn das Nasirat beginnen112 Die Rabbinen haben dem Nasir die Strafe auferlegt dass das im Auslande gehaltene Nasirat ihm gar nicht angerechnet wird, wie wenn er es auf einem Begräbnisplatze abgehalten hätte.. Wenn113 Nasir III, 7. zwei Zeugenpaare114 כת Makkot I, Note 47. von Jemandem (verschieden) aussagen; das Eine sagt, er habe zwei (Nasirate) gelobt, und das andere sagt, er habe115 Zur selben Zeit. fünf gelobt116 Und er selbst behauptet, gar kein Gelübde getan zu haben., so sagen Bet-Schammai: Da das Zeugnis verschieden ist, so braucht er gar kein Nasirat zu beobachten117 Das Zeugnis beider Paare ist ungültig, da sie einander widersprechen.; Bet-Hillel aber sagen: In fünf ist zwei enthalten; er muss daher zweimal Nasir sein118 Vgl. Sanhedrin 31a..", "Wenn119 Ohalot XI, 3. ein Mensch unter der Spalte120 Vorher steht dort (Ohalot XI, 2): Wenn eine Vorhalle oben durchgespalten ist und es befindet sich eine Toten-Unreinheit auf der Einen Seite, so sind die auf der andern Seite befindlichen Geräte rein, (da die Spalte das Dach Teilt, so dass die Geräte sich nicht mit der Unreinheit unter Einer Überdachung befinden). Unsere Mischna behandelt nun den Fall, dass gerade senkrecht unter der Spalte des Daches auf dem Fußboden der Vorhalle ein Mensch steht. sich befindet, so sagen Bet-Schammai: Er bringt nicht die Unreinheit121 Er stellt keine Verbindung her zwischen den beiden getrennten Teilen des Daches, so dass die Unreinheit von der Einen Seite auf die Geräte der andern Seite übergeleitet werden könnte, (oben III, Note 14). Denn nur ein Gegenstand, der einen Raum von mindestens einem Kubik-טפח überdacht, kann, unter der Spalte stehend, wie bis zum Dache reichend befrachtet werden und so die getrennten Teile des Daches mit einander verbinden, (Ohalot XI, 2).; Bet-Hillel aber sagen: Der Mensch ist hohl122 Er wird wie hohl betrachtet, obgleich sein Inneres von den Eingeweiden ausgefüllt ist., und dessen obere Seite123 Welche die innere Höhlung überdacht. bringt die Unreinheit124 Verbindet die beiden Teile des Daches der Vorhalle, so dass die Unreinheit auf die Geräte übergeleitet wird. — Im Ganzen sind in unserem Abschnitt 23 Fälle der קולי ב״ש וחומרי ב״ה aufgezählt. Die Tosephta fügt noch einen Fall hinzu, vgl. ראב״ד.." ], [ "R. Jehuda1 Die im vorigen Abschnitt aufgezählten 23 Lehren sind nach Jerusch. (Beza I, 60b) von R. Meïr vorgetragen worden. sagte sechs Lehren, bei denen Bet-Schammai erleichternd und Bet-Hillel erschwerend entscheiden. Das Blut vom Aase erklärten Bet-Schammai für rein2 Es wird nicht wie Fleisch vom Aase betrachtet., Bet-Hillel aber für unrein3 Vgl. weiter VIII, 1.. Das Ei eines Aases4 Ein in einem Toten Vogel gefundenes Ei. ist, wenn es so beschaffen ist, wie man es auf dem Markte verkauft5 Es hat bereits eine harte Schale., erlaubt, sonst aber verboten6 Wie das Fleisch des Aases.; so nach Bet-Schammai; nach Bet-Hillel aber ist es (immer)7 Auch wenn es eine harte Schale hat. verboten8 Nach Tosaphot (Chullin 58a) nur rabbinisch, damit man nicht auch das Ei von Trepha erlaube.. Doch gestehen Jene9 Bet-Schammai. zu, dass das Ei von Trepha10 Oben II, Note 18. verboten ist, weil es im verbotenen Zustande11 Während der Vogel bereits trepha war. ausgebildet12 גדילה es ist groß geworden, s. Chullin 58a. worden ist. Der13 Nidda IV, 3. Blut-Abgang14 Das Menstruationsblut oder das דם זיבה (Lev. 15, 25). einer Heidin und das Reinheits-Blut14a Lev. 12, 4—5. einer Aussätzigen15 Einer aussätzigen israelitischen Wöchnerin. erklären Bet- Schammai für rein16 Denn das Gesetz über Gonorrhöa und Hämorrhöa in Lev. 15 gilt nur von Israeliten. Wiewohl nun die Rabbinen verordnet haben, dass die Heiden in jeder Beziehung wie זבים betrachtet werden, so gilt diese Bestimmung nicht Betreffs des Blutabgangs der Heidinnen. Ebenso gilt der Blutabgang einer Wöchnerin, auch wenn sie aussätzig ist, während der Reinheitstage für rein.; Bet-Hillel aber sagen: Es ist wie ihr Speichel und Urin17 Der auch nach Bet-Schammai unrein ist. zu beurteilen18 Es verunreinigt in feuchtem Zustande, aber nicht nachdem es trocken geworden. Dadurch unterscheidet es sich von dem nach dem Tora-Gesetze unreinen Geblüte, indem letzteres auch im trockenen Zustande verunreinigt.. Die Früchte19 Schebiit IV, 2, vgl. das. des siebenten Jahres19a Welche für Alle preisgegeben werden müssen (Lev. 25, 6; Exod. 23, 11). darf man sowohl mit als ohne Dankesbezeugung20 בטובה eig. „mit Güte“, d. h. indem man es dem Eigentümer als eine Güte anrechnet und ihm dafür dankt. essen; so nach Bet-Schammai. Bet-Hillel aber sagen: Man darf sie nicht essen mit Dankesbezeugung21 Denn es könnte dann scheinen, als hätte der Eigentümer sie nicht preisgegeben; solche vom Besitzer im שביעית „gehüteten“ (שמור) Früchte sind aber zum Essen verboten. Nach einer andern LA. sagen Bet-Hillel: אין אוכלין אלא בטובה (Man darf nur mit Dankesbezeugung essen). Sonst könnte man sich gewöhnen, auch in anderen Jahren die Früchte eines fremden Feldes zu nehmen.. Der Schlauch22 Tosephta Kelim B. M. XI, cit. im ר״ש zur M. Kelim XX, 2. (nimmt Unreinheit23 Midras-Unreinheit, nach Kelim XX, 1. an) nach Bet-Schammai, wenn er zugebunden ist und Bestand hat24 D. h. er faltet sich nicht zusammen (wie חמת חלילין Kelim XX, 2), wenn man ihn als Kopf-Unterlage gebraucht (s. M. rabba zu Echa 1, 2). Nach der Tos. Kelim l. c, muss auch der Schlauch מלאה, voll, mit etwas gefüllt sein; unsere Mischna scheint dies für selbstverständlich zu halten.; nach Bet-Hillel aber auch wenn er nicht zugebunden ist25 Doch muss derselbe (nach Tos. l. c.) wenigstens מלאה ועומדת (voll und zur Unterlage geeignet) sein. Dies könnte bei nicht zugebundenen Schläuchen der Fall sein, wenn dieselben z. B. mit Wolle u. dgl. gefüllt sind, vgl. Kelim XVII, 2. — Nach ראב״ד u. A. spricht unsere Mischna von einem schadhaft gewordenen Schlauche, dessen Risse man durch Zubinden ausgebessert hat, wobei nach B. Sch. das Gerät nur dann verunreinigungsfähig ist, wenn es fest für die Dauer zugebunden wurde, nach B. H. auch, wenn es nur zum momentanen Gebrauch repariert worden ist, s. Kelim XXVI, 4..", "R. Jose sagte sechs Lehren, bei denen Bet-Schammai erleichternd und Bet-Hillel erschwerend entscheiden. Geflügel26 Chullin VIII, 1. darf mit Käse zugleich auf den Tisch gebracht27 Geflügel in Milch gekocht ist nur rabbinisch zu essen verboten; deshalb hat man nicht die Präventivbestimmung (גזירה) getroffen, auch das gleichzeitige Auftragen von Geflügel mit Käse zu verbieten., aber nicht zusammen gegessen werden; so Bet-Schammai. Bet-Hillel aber sagen: Es darf weder zugleich gebracht28 Man könnte sonst dazu kommen, auch Fleisch von Vieh in kochend heißem Zustande zusammen mit Käse aufzutragen, was auch nach der Tora verboten ist., noch zusammen gegessen werden. Man29 In anderer Version Terumot I, 4; vgl. Tosephta Ter. III, 14 und Jer. Ter. I, 40d, f. darf von Oliven die Hebe für Öl und von Weintrauben die Hebe für Wein absondern30 Wenn Jemand Oliven und Öl besitzt, welche beide teruma-pflichtig sind; so darf er seiner Pflicht sich dadurch entledigen, dass er von den Oliven ein den beiden Terumot entsprechendes Quantum als Hebe für die Oliven und das Öl absondert.; so Bet-Schammai. Bet-Hillel aber sagen: Man darf nicht absondern31 Da man die Teruma für vollständig zubereitete Frucht nicht in unzubereiteten Früchten geben darf.. Wenn32 Vgl. Kilajim IV, 5. Einer die vier Ellen des Weinberges33 Zum Anbau eines Weinberges sind 4 Ellen leerer Raum nötig, Kilajim IV, 1, Note 4. (mit Sämereien) besäet, so sagen Bet-Schammai: Er hat eine Reihe34 Nach B. Sch. wird eine Reihe von Weinstöcken schon „Wein-berg“ (כרם) genannt, Kilajim IV, 5. geheiligt35 Wie es heißt (Deut. 22, 9): „Damit nicht heilig werde der Same . . samt dem Ertrage des Weinbergs (הכרם).“; Bet-Hillel aber sagen: Er hat zwei Reihen36 Nach B. H. versteht man unter „Weinberg“ mindestens zwei Reihen (Kilajim l. c.) geheiligt. Den37 Challah I, 6. Mehlbrei38 מעיסה = מעריסה (wie עיסה = עריסה) ein Gemisch von Mehl und siedendem Wasser, von ערס mischen (arab. مغروسة Vermischung, Verwirrung); ebenso ist das in Challa I, 6 daneben genannte חליטה vom syr. ܚܠܰܛ mischen, abzuleiten. מעיסה unterscheidet sich nach einer Baraita in Babli Pesachim 37b von חליטה dadurch, dass bei ersterem das Mehl in das siedende Wasser geschüttet, bei letzterem aber das heiße Wasser in das Mehl gegossen wurde. Nach Jerusch, und Tosephta (zu Challa l. c.) ist umgekehrt חליטה Mehl in heißes Wasser geschüttet und מעיסה Mehl, in das man siedendes Wasser gegossen. Die Erklärung der Worte war also schwankend, und es ist nur das gewiss, dass beide ein Gemisch von Mehl mit heißem Wasser bezeichnen. Um so berechtigter ist die vom Babli und Jerusch. zugleich aufgestellte Behauptung, dass zwischen מעיסה und חליטה gesetzlich kein Unterschied obwaltet und dass demnach die verschiedenen Bestimmungen, welche in M. Challa I, 6 in Bezug auf diese beiden Arten Mehlbrei sich vorfinden, zwei verschiedenen Autoren angehören. erklären Bet-Schammai für frei (von Challah)39 Da dies als Gekochtes und nicht als „Brot“ (לחם Num. 15, 19) zu betrachten ist.; Bet-Hillel aber erklären ihn für pflichtig40 Denn dies ist auch unter לחם verstanden.. Man41 Mikwaot V, 6. darf42 Um sich zu reinigen. in einen Sturzbach43 חרדלית (vom gr. χαράδρα) ein Bach, der ohne Quelle durch das von einem Berge herabfließende Regenwasser entstanden ist. untertauchen44 Wenn nur alles Wasser zusammen 40 Sea beträgt. nach den Worten von Bet - Schammai; Bet-Hillel aber sagen: Man darf nicht untertauchen45 Der Untertauchende wird nicht rein; denn Regenwasser ist in fließendem Zustande nicht zum Tauchbade geeignet, sondern nur wenn es in gesperrtem Raume steht.. Wenn46 Pesachim VIII, 8. Jemand am Tage vor Pesach47 Am 14. Nissan. Proselyt geworden ist, so sagen Bet-Schammai: Er darf untertauchen48 Wie jeder Proselyt, der nach der Beschneidung noch durch ein Tauchbad sich reinigen muss. und Abends sein Pesach - Opfer essen49 Er braucht sich nicht der in Num. cap. 19 für den an einer Leiche Verunreinigten vorgeschriebenen Reinigung zu unterziehen, da ein Nicht-Israelit durch Berührung einer Leiche nicht unrein wird.. Bet-Hillel aber sagen: Wer sich von seiner Vorhaut abgesondert50 Ein Proselyt, der sich beschneiden lässt., gleicht51 Nach rabbinischer Anordnung (Pesachim 92a). Einem, der sich von einem Grabe abgesondert52 Der von einem Grabe kommt, der sich am 3. und 7. Tage mit Entsündigungswasser besprengen lassen muss, Num. 19, 19. — Den Grund s. in Pesachim l. c..", "R. Ismael53 Einige Codd. haben hier richtiger: R. Simon (רבי שמעון), s. Note 66. sagte drei Lehren, bei denen Bet-Schammai erleichternd und Bet - Hillel erschwerend entscheiden. Das54 Vgl. Jadajim III, Ende. Buch Kohelet verunreinigt nicht55 Wie die kanonischen Schriften, nach Sabbat 14a. die Hände55a Nach Bet-Schammai ist dies Buch bloß als Weisheitslehre Salomo’s zu betrachten und nicht per inspirationem (ברוח הקדש) verfasst, Megilla 7a.; so Bet-Schammai. Bet-Hillel aber sagen: Es verunreinigt die Hände56 Es gehört zu den kanonischen Schriften.. Entsündigungswasser57 מי חטאת = מי נדה Num. 19, 9, vgl. 19, 17., das man bereits dem Gesetze gemäß verwendet hat58 Auf den Unreinen nach Num. 19, 18 gesprengt hat., erklären Bet-Schammai für rein59 Es verunreinigt nicht den es Berührenden und Tragenden, vgl. Num. 19, 21 und Raschi das.; nach Bet-Hillel aber kann es verunreinigen60 Vgl. dagegen Para XII, 4 Ende.. Schwarzkümmel61 קצח, Jesaja 28, 25, Nigella sativa, Schwarzkümmel. Rabed erklärt es als كرويا Carum carvi, Wiesenkümmel; der etwas längere Gartenkümmel heißt: כמון; vgl. ar. قزح Gewürz. erklären62 Ukzin III, 6. Bet-Schammai für rein63 Er nimmt keine Unreinheit an, weil er nicht für sich allein als Speise (אוכל) dient., Bet-Hillel aber für verunreinigungsfähig64 Er wird als אוכל betrachtet.. Ebenso (kontroversieren dieselben) hinsichtlich dessen Verzehntung65 Nach B. Sch. ist er frei vom Zehnten, während B. H. ihn für zehntpflichtig erklären..", "R. Elieser66 Ms. München liest: R. Eleasar (רבי אלעזר); so las auch T. B. Jebamot 28a. Diese LA. ist der andern vorzuziehen, denn R. Eleasar (nicht R. Elieser) ist der Zeitgenosse aller bisherigen Referenten: R. Jehuda, R. Jose, R. Simon (und R. Meïr). sagte zwei Lehren, bei denen Bet-Schammai erleichternd und Bet - Hillel erschwerend entscheiden. Der67 Nidda IV, 3. Blutabgang einer Wöchnerin68 Nachdem 7 Tage, bei einem männlichen, resp. 14 Tage bei einem weiblichen Kinde verstrichen sind und somit die Reinheitstage (Lev. 12, 4 f) bereits begonnen haben, in denen ihr Blut rein ist., die nicht untergetaucht hat, ist nach Bet-Schammai (nur) wie ihr Speichel und ihr Urin zu beurteilen69 So dass es (weil noch keine טבילה stattgefunden) zwar im feuchten, aber nicht (wie דם נדה) auch im trockenen Zustande verunreinigt.; Bet-Hillel aber sagen: Es verunreinigt im feuchten und im trockenen Zustande70 So lange sie nicht untergetaucht hat, ist sie selbst in den Reinheitstagen einer נדה gleich.. Doch gestehen jene zu, dass es bei Einer, die im Blutfluss geboren hat71 Die zur Zeit der Geburt den in Lev. 15, 25 erwähnten außergewöhnlichen Blutfluss hatte., feucht und trocken verunreinigt72 Da sie in diesem Falle erst nach der Zählung von 7 reinen Tagen (שבעה נקיים) rein werden kann (Lev. 15, 28)..", "Haben73 Jebamot III, 1. zwei von vier Brüdern zwei Schwestern geheiratet und es sterben die mit den Schwestern Verheirateten, so müssen letztere die Chaliza vollziehen und dürfen nicht in Leviratsehe genommen werden74 Denn jede der beiden Schwestern ist mit jedem der beiden Brüder durch das Band der Leviratsehe-Pflicht verbunden (s. oben IV, Note 84); eine derart Verbundene (זקוקה) wird aber (rabbinisch) wie eine Ehefrau betrachtet, so dass deren Schwester, wie eine Schwester der Ehefrau zur Ehe verboten ist.. Haben sie dieselben voreilig geehelicht75 Ein jeder der beiden Brüder hat Eine von beiden Schwestern geehelicht., so müssen sie dieselben wieder entlassen. R. Elieser66 Ms. München liest: R. Eleasar (רבי אלעזר); so las auch T. B. Jebamot 28a. Diese LA. ist der andern vorzuziehen, denn R. Eleasar (nicht R. Elieser) ist der Zeitgenosse aller bisherigen Referenten: R. Jehuda, R. Jose, R. Simon (und R. Meïr). sagt: Nach Bet-Schammai dürfen sie dieselben behalten, und nach Bet-Hillel müssen sie dieselben entlassen76 Nach der Relation des Abba Saul in Jebamot 28a haben Bet-Hillel die erleichternde Ansicht; vgl. das. noch eine dritte Relation..", "Akabja, Sohn Mahalalels, bezeugte vier Lehren. Da sagten sie77 Die Weisen. zu ihm: Akabja, widerrufe die vier Lehren, die Du gesagt hast, — und wir wollen Dich zum Gerichtsvorsitzenden für Israel78 Zum zweiten Präsidenten des Synedrion, vgl. Chagiga II, 2 Ende. machen! Da sagte er zu ihnen: Lieber möchte ich mein Leben lang ein Thor genannt werden, als dass ich eine Stunde vor Gott ein Frevler werde79 Dass ich die von einer Majorität empfangenen Traditionen (s. M. 7) verleugne.; man soll nicht sagen80 Dies ist noch ein zweiter Grund (Tos. Jom Tob)., er hat um eines Amtes willen widerrufen. — Er81 Negaïm V, 3. hatte nämlich ein (vom Aussatze) zurückgelassenes82 פקודה von פקד suchen, hier (wie das arab. فقد) in der Bedeut. verlieren, zurücklassen. Nach Bart.: Das (vom Aussatze der Haut) in Verwahrung gegebene Haar. weißes Haar83 Nach Lev. 13, 3 ist weißes Haar im Aussatze als Unreinheitszeichen zu betrachten; jedoch nur dann, wenn der Aussatz das Haar in Weiß verwandelt hat, nicht aber, wenn das weiße Haar dem Aussatze vorangegangen ist. Ist nun ein Aussatz, der das Haar in Weiß verwandelt hatte, geheilt, hat aber das weiße Haar zurückgelassen, und um dieses hat sich dann ein neuer Aussatzschaden gebildet; so erklären die Weisen dies für rein, da dem neuen Aussatze das weiße Haar vorangegangen ist. Akabja dagegen erklärt es für unrein, da immerhin ein Aussatz das Haar in Weiß verwandelt hat. und84 Nidda II, 6. gelbes85 ירוק schlechthin heißt in der Mischna: gelb; „grün“ wird ירוק בכרתי (ירוק wie Lauch) genannt (Sukka III, 6). Blut (einer Frau) für unrein erklärt, während die Weisen (beides) für rein erklärten. Er hatte ferner86 Bechorot III, 4. das von einem fehlerhaften erstgeborenen Viehe87 Das bereits von einem Chacham (Gelehrten) wegen seines Fehlers außerhalb des Heiligtums zu schlachten erlaubt ward. ausgefallene88 Die Wolle oder das Haar abzuscheren ist selbst beim fehlerhaften Erstgeborenen verboten. Haar, das man in eine Wandnische gelegt hatte, (zur Benutzung) erlaubt, nachdem man das Vieh geschlachtet89 Denn sowie das Schlachten die am Viehe haftende Wolle erlaubt macht, ebenso bewirkt es, dass die ausgefallene Wolle benutzt werden darf., während die Weisen es verboten90 Es ist dies eine Präventivbestimmung (גזירה), auf dass man nicht behufs Benutzung der ausgefallenen Wolle die fehlerhaften Erstgeborenen lange Zeit im Hause behalte, wobei man leicht dazu kommen könnte, gegen die Vorschrift des Gesetzes das Tier zu scheren oder zur Arbeit zu benutzen. — Unsere M. hat die Version des R. Jehuda in Bechorot III, 4; dagegen hat dort R. Jose betreffs vorliegender Kontroverse eine andere Version.. Endlich hatte er gesagt: Man gibt keiner Proselytin und keiner freigelassenen Sklavin (das bittere Wasser)90a Nach Num. 5, 18ff. zu trinken91 Denn in den Worten: „Söhne Israels“ (Num. 5, 12) sind nur geborene Israeliten verstanden.; die Weisen aber sagen: Man gibt (es ihnen) zu trinken92 Vgl. Jerusch. Sota II, 18b.. Sie sagten zu ihm: Es geschah doch einmal93 מעשה (eine Tatsache) leitet oft die Erzählung einer Begebenheit ein. bei der Karkemit94 Nach Jerusch. (l. c.): כורכמית., einer freigelassenen Sklavin zu Jerusalem, dass Schemaja und Abtalion ihr (das bittere Wasser) zu trinken geben ließen! Da sagte er zu ihnen: Sie haben ihr nur etwas Ähnliches95 דוגמא gr. δεῖγμα Probestück, Muster (Sabbat X, 1), daher etwas, das einer andern Sache ähnlich ist (vgl. דוגמתן ihresgleichen, Sabbat 30b). Er hat ihr etwas zu trinken gegeben, was dem Bitterwasser ähnlich ist (gefärbtes Wasser, Aruch), um sie zum Geständnis ihres Ehebruchs zu bewegen. Jerusch. Moed katan III, 81d liest דכמה und erklärt dies mit דכוותה, ihresgleichen. Er scheint דִכְמָהּ (= כָּמוֹהָ) gelesen zu haben. Hiernach erklären auch manche Kommentare; Männer wie sie (ihresgleichen) haben ihr zu trinken gegeben; d. h. da Schemaja und Abtalion Proselyten und, ebenso wie die Freigelassenen, keine geborenen Israeliten waren, so haben sie jene wie eine geborene Israelitin behandelt. zu trinken geben lassen. Darauf Taten sie96 Die Weisen. ihn97 Akabja. in den Bann98 נדה stoßen, fortstoßen, exkommunizieren. Man legt ihn in den Bann, weil er Schemaja und Abtalion beleidigt hatte (Jerusch. das., Babli Berachot 19a). Auch nach der ersten Erkl. in Note 95 liegt in den Worten eine Verunglimpfung des Schemaja und Abtalion, dass sie das Gesetz zu einer Täuschung missbraucht hätten.; erstarb auch in dem Banne, und das Gericht steinigte seinen Sarg99 Man muss einen großen Stein auf den Sarg legen, s. weiter.. Es sagt R. Jehuda: Gott bewahre100 חס ושלום eig.: Erbarmen und Friede! d. h. man muss wegen einer solchen Äußerung um Erbarmen und Versöhnung bitten., dass Akabja in den Bann gelegt sein sollte; denn es ward hinter Keinem in Israel der Tempel-Vorhof geschlossen101 Bei der Darbringung des Pesach-Opfers, s. Pesachim V, 5., der an Weisheit und Sünden-Scheu dem Akabja, Sohn Mahalalels, gliche! Wen denn hat man in den Bann getan? Den Elieser, Sohn Chanoch’s102 Andere LA.: אלעזר בן הנך od. אלעזר בן הנד., weil er an (der Satzung) der Hände-Reinigung103 Die Verordnung, dass mitunter die Hände einer Reinigung bedürfen, wiewohl der ganze Körper nicht unrein geworden ist, wie z. B. in Jadajim III, 2. Andere LA.: בנטילת ידים (an der Verordnung des Hände-Waschens). rüttelte103a פקפק (Pilpel von פוק) erschüttern, wankend machen, Zweifel erregen.. Als er gestorben war, schickte das Gericht hin und ließ auf dessen Sarg einen Stein legen. Dies lehrt (uns), dass man, wenn ein Gebannter im Banne stirbt, dessen Sarg steinigt.", "In seiner104 Dies bezieht sich auf Akabja b. M. Todesstunde sprach er zu seinem Sohne: Mein Sohn! Gehe du von den vier Lehren, die ich ausgesprochen habe, ab! Da sprach er zu ihm: Warum bist du nicht selbst davon abgegangen? Da erwiderte er: Ich habe aus dem Munde einer Mehrheit vernommen, und Jene haben aus dem Munde einer Mehrheit vernommen105 Entweder hat einmal die Mehrheit wie Akabja und ein anderes Mal wie die Weisen entschieden, oder es glaubte jeder der Kontroversanten die Mehrheit auf seiner Seite zu haben.; ich blieb bei meiner Überlieferung, und Jene blieben bei ihrer Überlieferung; du aber hast aus dem Munde eines Einzelnen und aus dem Munde der Mehrheit vernommen106 Du hast von mir meine Ansicht und von den Weisen das Entgegengesetzte vernommen., besser also107 Wenn auch die Vorschrift, der Mehrheit zu folgen, auf unsern Fall nicht anzuwenden ist, da ich (Akabja) meine Überlieferung auch von einer Mehrheit empfangen habe; so ist es doch besser, dass du die Ansicht meiner Gegner akzeptierst., die Worte des Einzelnen zu lassen und die Worte der Mehrheit festzuhalten. Er sprach zu ihm: Vater, empfiehl mich108 Eig.: Befiehl meinetwegen. deinen Kollegen! Da sprach er zu ihm: Ich empfehle (dich) nicht! Jener sagte: Hast Du vielleicht was Unrechtes109 Einige Codd. lesen richtiger: עִילָה (= עלילה, Handlung) Vorwand, Ursache. an mir gefunden? Darauf antwortete dieser: Nein! allein deine Taten sollen dich (ihnen) nähern oder es sollen deine Taten dich (von ihnen) entfernen110 Du sollst dich durch deine Führung selbst empfehlen; wo nicht, so mögest du von Allen verstoßen werden, auf dass du dich besserst.." ], [ "R. Jehuda, Sohn Baba’s,1 Berachot 27 a. M. ed. Neapel liest אבא st. בבא. bezeugte fünf Lehren: Man bewegt1a Manchmal. minderjährige Mädchen2 Die als vaterlose Waisen von der Mutter oder den Brüdern verheiratet worden sind, deren Ehe nur rabbinisch gültig ist und daher von dem Mädchen, bevor es großjährig wird, durch eine Weigerungs-Erklärung (Jebamot XIII, 1) annulliert werden kann. zu einer Weigerungs- Erklärung.3 Die Fälle, in denen eine solche noting erscheint, findet man in Jebamot XIII, 7 und 11. Hier wird die dort von R. Elieser ausgesprochene Ansicht bestätigt. Man erlaubt einer Frau auf die Aussage Eines Zeugen,4 Der den Tod ihres Mannes bezeugt wieder zu heiraten.5 S. Jebamot XVI, 7 u. weiter VIII, 5. In Jerusalem sei ein Hahn gesteinigt worden,6 Obwohl dies von der Tora (Exod. 21, 28) nur beim Ochsen vorgeschrieben wird, so gilt die Bestimmung dennoch bei allen Tieren; vgl. Deut. 5, 14. weil er einen Menschen getötet hatte.7 Er hatte mit dem Schnabel einem Kinde die Hirnhaut durchlöchert. Es sei vierzig Tage alter Wein8 Vor 40 Tagen darf der aus der Kelter kommende Most nicht zur Libation verwendet werden (B. batra 97 a). auf den Altar als Spende gegossen worden. Das tägliche Morgenopfer sei9 Nach dem jerus. Talmud (Berachot IV, 1) einmal, als Jerusalem von den Syrern belagert wurde, (vgl. aber Tosaphot Menachot 64 b v. ועל). Nach ראב״ד wird hier nicht eine Tatsache, sondern eine Traditionslehre bezeugt. um vier Tagesstunden10 Am Ende der vierten Tagesstunde, nach Zeitstunden (שעות זמניות) gerechnet, vgl. Berachot I, Note 3, und Einl. zu Pesachim S. 167. dargebracht worden.", "Es bezeugten R. Josua und R. Nechunja, Sohn Elinathan’s, aus Kephar Hababli,11 Ms. München l. בבלי st. הבבלי. dass ein Glied eines Toten12 Wiewohl dasselbe keine Olivengröße hat, vgl. oben III, Note 2. verunreinige;13 Im Zelte, Ohalot II, 1. denn R. Elieser sagte, man habe dies14 Dass ganze Glieder auch bei geringster Quantität die Zelt-Unreinheit bewirken, (Ohalot I, 7.) nur Betreffs eines Gliedes vom Lebenden gelehrt.15 Dagegen ist beim Gliede eines Toten Menschen, ebenso wie beim Fleische, das Minimal-Quantum einer Olivengröße bestimmt. Da sprächen Jene zu ihm: Man kann dies ja durch einen Schluss vom Leichteren auf das Schwerere16 Vgl. B. kamma II, Note 26. folgern: Wenn beim Lebenden, der doch rein ist, das von ihm abgesonderte Glied unrein ist, um wie viel mehr muss bei einem Toten, der [an sich] unrein ist, das von ihm abgesonderte Glied unrein sein! Da erwiderte er17 R. Elieser. ihnen: Man hat dies14 Dass ganze Glieder auch bei geringster Quantität die Zelt-Unreinheit bewirken, (Ohalot I, 7.) [dennoch]18 Trotz des קל וחומר-Schlusses. nur Betreffs eines Gliedes vom Lebenden gelehrt. Eine andere Erwiderung.19 Des R. Elieser. Die Unreinigkeit der Lebenden ist größer als die der Toten, denn der Lebende20 Der flussleidend ist. macht das, was unter ihm ist,20a Selbst hundert Unterlagen, wenn er auch nur die oberste berührt. zum Lager und Sitz,21 Auch „Midras“ genannt, oben II Note 81. welche einen Menschen samt dessen Kleidern verunreinigen können,22 Nach Lev. 15,5f. ferner das, was über ihm liegt,23 Selbst hundert Geräte, obwohl er nur das unterste berührt. zur Auflage,24 מדף = מנדף heißt das, was auf dem זב liegt, ohne dass er es berührt. Ähnlich wie מדרס (die Unterlage) von דרס (drücken, treten) ist מדף von נדף (stoßen, treiben) gebildet und bezeichnet das, was über Jemand sich befindet, woran er stösst. Es ist danach מדף ähnlich dem biblischen משקוף, (vgl. das aram. שקף, schlagen und שקפא Schwelle, Oberschwelle). welche Speisen und Getränke25 Aber nicht Menschen und Geräte; מדף ist leichter als מדרס. Nach Maim. zu Para X, 1 bed. מדף etwas leise Bewegtes, vgl. auch Maim. zu Sabim IV, 6. verunreinigen kann,26 Vgl. Schriftbeweise hierzu in Maimon. Comment. zu Sabim IV, 6 und Talmud Nidda 32 a. welche Unreinigkeit der Tote nicht bewirkt.27 Beim Toten können nur drei Geräte unrein werden, und zwar wird das den Toten unmittelbar berührende Gerät ein אבי אבות הטומאה (nach II, Note 10 u. 11); das zweite, welches letzteres berührt, wird אב הטומאה. und das dieses berührende dritte Gerät ראשון לטומאה (nach II, Note 3). Das vierte Gerät wird nicht mehr unrein, weil Menschen und Geräte nur durch einen אב הטומאה unrein werden können.", "Fleisch von Olivengröße,27a Chullin 129b. das sich von einem vom Lebenden getrennten Gliede abgesondert, erklärt R. Elieser für unrein;28 Es verunreinigt durch Berührung, Tragung und Bedachung (weiter Note 44), wie ein vom lebenden Menschen getrenntes ganzes Glied. R. Josua und R. Nechunja aber erklären es für rein.29 Nach Maimonides in jeder Beziehung, nach ראב״ד aber nur hinsichtlich der Zelt-Unreinheit. Einen Knochen von der Größe eines Gerstenkornes, der sich von einem vom Lebenden getrennten Gliede abgesondert, erklärt R. Nechunja für unrein;30 Verunreinigend, durch Berührung und Tragung, aber nicht im Zelte, vgl. Ohalot II, 3. R. Elieser und R. Josua aber erklären ihn für rein. Sie30a Seine beiden Kontroversanten. sprachen zu R. Elieser: Was bewog dich,31 מה ראית eig.: was hast du gesehen, vgl. Gen. 20, 10. ein vom getrennten Gliede eines Lebenden abgesondertes olivengroßes Stückchen Fleisch für unrein zu erklären? Da sprach er zu ihnen: Wir finden, dass ein Glied vom Lebenden wie ein ganzer Leichnam betrachtet wird;32 Ohalot II, 1. wie daher beim Leichnam eine von ihm abgesonderte Olivengröße Fleisches unrein ist,32 Ohalot II, 1. ebenso muss beim Gliede vom Lebenden das davon abgesonderte olivengroße Stückchen Fleisch für unrein erklärt werden. Da sprachen sie zu ihm: Nein!33 Die Schluss-Folgerung ist nicht richtig, sie lässt sich widerlegen. Wohl kannst du eine vom Toten abgesonderte Olivengröße Fleisches für unrein erklären, da du ja einen davon abgesonderten gerstenkorngroßen Knochen für unrein erklärst; willst du aber auch eine von einem Gliede vom Lebenden abgesonderte Olivongröße Fleisches für unrein erklären, während du doch34 Oben gegen R. Nechunja. einen davon abgesonderten gerstenkorngroßen Knochen für rein erklärst?!35 Sie widerlegen ihn ad hominem. Sie30a Seine beiden Kontroversanten. sprachen zu R. Nechunja: Was bewog dich,31 מה ראית eig.: was hast du gesehen, vgl. Gen. 20, 10. einen von einem Gliede vom Lebenden abgesonderten gerstenkorngroßen Knochen für unrein zu erklären? Da sprach er zu ihnen: Wir finden, dass ein Glied vom Lebenden wie ein ganzer Leichnam betrachtet wird; wie daher beim Leichnam ein Knochen von der Größe eines Gerstenkornes, der sich von demselben abgesondert hat, unrein ist,30 Verunreinigend, durch Berührung und Tragung, aber nicht im Zelte, vgl. Ohalot II, 3. ebenso muss beim Gliede vom Lebenden der davon abgesonderte gerstenkorngroße Knochen für unrein erklärt werden. Da sprachen sie zu ihm: Nein!33 Die Schluss-Folgerung ist nicht richtig, sie lässt sich widerlegen. Mit Recht kannst du einen vom Toten abgesonderten gerstenkorngroßen Knochen für unrein erklären, da du ja eine davon abgesonderte Olivengröße Fleisches für unrein erklärst; willst du aber auch einen vom Gliede vom Lebenden abgesonderten gerstenkorngroßen Knochen für unrein erklären, während du doch36 Oben gegen R. Elieser. eine davon abgesonderte Olivengröße Fleisches für rein erklärst?!35 Sie widerlegen ihn ad hominem. Sie30a Seine beiden Kontroversanten. sprachen zu R. Elieser: Was bewog dich,31 מה ראית eig.: was hast du gesehen, vgl. Gen. 20, 10. verschiedene Normen37 מדות Normen, B. kamma VII, Note 1. aufzustellen?38 Eig.: deine Normen zu teilen, scheiden. Erkläre entweder Beides für unrein, oder Beides für rein! Er erwiderte ihnen: Die Unreinigkeit des Fleisches ist ausgedehnter als die Unreinigkeit der Knochen, denn die des Fleisches gilt bei Äsern39 Ein olivengroßes Stückchen Fleisch eines Aases verunreinigt durch Berührung und Tragung, Kelim I, 2. und Kriechtieren,40 Die in Lev. 11, 29—30 erwähnt sind, von denen ein linsengroßes Stückchen Fleisch durch Berührung verunreinigt, Kelim I, 1. was bei der der Knochen nicht der Fall ist.41 Chullin 77b; daher ist beim Fleische mehr zu erschweren, als bei Knochen. Eine andere Erwiderung: Ein Glied,42 Vom Lebenden, nach R. Josua und R. Nechunia (oben M. 2) auch vom Toten. an dem gehöriges Fleisch ist,43 Genauer bestimmt in Kelim I, 5. verunreinigt durch Berührung, Tragung und Bedachung;44 D. i. die Zelt-Unreinheit, oben III, Note 14. fehlt [etwas] vom Fleische, so ist es [dennoch] unrein,45 Es verunreinigt wenigstens durch Berührung und Tragung, wenn auch nicht durch Bedachung, Kelim I, 5. fehlt [aber etwas] vom Knochen, so ist es rein.46 Es verunreinigt nicht mehr als Glied (אבר). Ist es nun ein Glied vom Lebenden, so ist es vollständig rein; ein Glied vom Toten verunreinigt bei solchem Defekte nur wie Fleisch und Gebein vom Toten. Die Unreinheit des Fleisches hat demnach mehr Erschwerung, als die der Knochen. Sie30a Seine beiden Kontroversanten. sprachen zu R. Nechunja: Was bewog dich31 מה ראית eig.: was hast du gesehen, vgl. Gen. 20, 10. verschiedene Normen37 מדות Normen, B. kamma VII, Note 1. aufzustellen?38 Eig.: deine Normen zu teilen, scheiden. Erkläre entweder Beides für unrein, oder Beides für rein! Er erwiderte ihnen: die Unreinigkeit der Knochen ist ausgedehnter als die Unreinigkeit des Fleisches, denn das vom Lebenden abgesonderte Fleisch ist rein,47 Es verunreinigt gar nicht. während ein von ihm abgesondertes Glied, das in seiner natürlichen Beschaffenheit48 Mit Fleisch, Sehnen und Knochen. sich befindet, unrein ist.49 Kelim I, 5. Eine andere Erwiderung: Eine Olivengröße Fleisches50 Von einem Toten. verunreinigt durch Berührung, Tragung und Bedachung;44 D. i. die Zelt-Unreinheit, oben III, Note 14. ebenso verunreinigt die Mehrzahl der Knochen51 Oben I, Note 54. durch Berührung, Tragung und Bedachung;44 D. i. die Zelt-Unreinheit, oben III, Note 14. fehlt [etwas] vom Fleische, so ist es rein; fehlt aber [etwas] von der Mehrzahl der Knochen, so ist es, obgleich insofern rein, dass es nicht durch Bedachung verunreinigt, dennoch verunreinigend durch Berührung und Tragung.52 Denn hierzu genügt ja ein Knochen von der Größe eines Gerstenkornes. Eine andere Erwiderung: Das gesamte Fleisch eines Toten ist, wenn es weniger als eine Olivengröße beträgt,53 Was bei einem Abortus vorkommen kann, Chullin 89 b. rein; dagegen ist der größte Teil des Baues54 Oben I, Note 53. oder der größte Teil der Zahl [der Knochen] eines Toten,51 Oben I, Note 54. wenn er auch kein viertel Kab55 Oben I, 7. ausmacht, unrein.56 Auch hinsichtlich der Zelt-Unreinheit. Sie30a Seine beiden Kontroversanten. sprachen zu R. Josua: Was bewog dich,31 מה ראית eig.: was hast du gesehen, vgl. Gen. 20, 10. Beides für rein zu erklären? Er erwiderte ihnen: Nein!33 Die Schluss-Folgerung ist nicht richtig, sie lässt sich widerlegen. Wenn ihr beim Toten [für unrein] erkläret, bei dem die Bestimmungen: „Mehrzahl“,57 Note 51 und 54. „Viertel“,58 Note 55. „Verwestes“59 Ein Löffel (= 2 Hände voll) Verwestes von einem Toten, der ohne Bekleidung in einem verschlossenen Marmorsarge begraben worden, verunreinigt bei „Tragung und Bedachung“, Ohalot II, 1. gelten, wollet ihr dies auch beim Lebenden erklären, bei dem die Bestimmungen: „Mehrzahl“, „Viertel“, „Verwestes“ keine Geltung haben.60 Bei der Unreinheit des Lebenden ist also weniger zu erschweren, als bei der des Toten." ], [ "R. Josua und R. Zadok bezeugten,1 Bechorot I, 6. dass, wenn das Lösungs-Lamm eines Esels-Erstlings2 Exod. 13, 13. stirbt,3 Nachdem es der Eigentümer als Lösungslamm abgesondert hat. der Priester nichts dafür [zu beanspruchen] hat;4 Er bekommt nur das Aas des Lammes ohne jeden weiteren Ersatz. denn R. Elieser hatte gesagt: Man müsse dafür haften,5 אחריות, Sicherheit, Bürgschaft, B. mezia I, 29; Schebuot VI, Note 45. wie für die fünf Sela’ [Lösegeld] eines erstgeborenen Sohnes.6 Bechorot VIII, 8. Die Weisen aber sagen: Man muss nicht dafür haften; [es ist] nur wie das Lösegeld des zweiten Zehnten7 Die Begründung beider Ansichten s. in Bechorot 12b.", "R. Zadok bezeugte,8 Terumot X, 9; Sifra, Schmini, Per. V, Ende. dass die Lake9 ציר Saft, die Salzlake (صير), die gewöhnlich mit Wasser gemischt und als Tunke oder als Zusatz zu Speisen gebraucht wurde (Bechorot 22 a). von unreinen10 Verbotenen, Lev. 11, 20. Heuschrecken rein sei;11 Sie ist zum Essen erlaubt. Außerdem macht sie trotz des beigemischten Wassers eine damit benetzte Speise nicht (nach Lev. 11, 38) fähig, Unreinheit anzunehmen (טהור = אינו מכשיר, s. weiter VIII, 4). Vgl. ראב״ד am Ende des Traktats. denn die erste Mischna12 S. Sanhedrin III, Note 39. [hatte gelehrt]: Wenn unreine Heuschrecken mit reinen eingemacht worden sind, machen sie nur13 Es ist mit Cod. München (vgl. auch ראב״ד zum Sifra) לא פסלו אלא צירן zu lesen. die Lake13a Nicht aber die reinen Heuschrecken. unbrauchbar.14 Nach Maimon. u. A., die לא פסלו צירן lesen, ist zu erklären, dass die „erste Mischna“ die Lake der verbotenen Heuschrecken nur dann erlaubt hatte, wenn sie mit Anderem vermischt war, während R. Zadok sie auch unvermischt erlaubte. — Dass die „Mischung“ (עירוב) durch die unreinen Heuschrecken nicht verboten wird, ist im Sifra aus der Schrift deduziert.", "R. Zadok bezeugte,15 Mikwaot V, 5. Dort steht vorher der Lehrsatz: הזוחלין כמעין והנוטפין כמקוה. Das fließende Wasser ist wie die Quelle, das Tropfwasser aber wie eine Wassersammlung. dass fließendes Wasser,16 Wasser, das stetig ohne Unterbrechung aus einer Quelle fließt, (wie z. B. Ströme, Bäche), das wie die Quelle betrachtet wird und auch zu solchen Reinigungen gebraucht werden darf, für die in der Tora Quellwasser (מים חיים) vorgeschrieben ist (Lev 14, 5; 15, 13; Num. 19, 17). wenn es mehr ist als das [damit vermischte] Tropfwasser,17 Wasser, das aus einer hochgelegenen Quelle nicht stetig, sondern in (wenn auch rasch hintereinander folgenden) Tropfen herabkommt, das nicht wie Quellwasser betrachtet wird; so Maim. Nach R. Simson ist נוטפין Regenwasser. tauglich ist.18 Auch zu den Reinigungsakten, die מים חיים erfordern, Note 16. Ist aber das Tropfwasser mehr, so kann die Mischung nicht mehr zu diesen Akten gebraucht werden, wohl aber zu anderen Reinigungen, gleich einer Wassersammlung (מקוה, Lev. 11, 36). Es ereignete sich dies zu Birat Happelija, der Fall kam vor die Weisen und sie erklärten es für tauglich.", "R Zadok bezeugte,19 Sebachim 25b. dass fließendes Wasser, welches man20 Um es an eine bestimmte Stelle zu leiten. durch Nuss-Laub21 Das, weil nicht essbar, keiner Verunreinigung fähig ist. — Nach Maimon. ist עלה אגוז die grüne Nusschale, die trotz ihres Behältnisses nicht als Gerät betrachtet wird. strömen lässt, tauglich bleibt.22 Wie Quellwasser (Note 16). — Würde aber das Wasser über essbare (und deshalb verunreinigungsfähige) Krautblätter fließen, so wäre es zu Reinigungen untauglich; nach ראב״ד aber nur zu solchen, die מים חיים erfordern. Dies kam vor zu Ahalija, die Sache wurde [den Weisen]23 לפני חכמים בלשכת, so in Seb. 25b. in der Quaderhalle24 Sanhedrin XI, Note 14. vorgelegt, und sie erklärten es für tauglich.", "Es bezeugten R Josua und R. Jakim aus Haddar,25 Nach M. ed. Neapel: חריר, eine alte Festung, Arachin IX, 6. dass26 Para X, 3. ein Krug27 קלל (aram. קולתא, arab. قلة) ein irdener Krug. mit Sühnasche,28 Asche der roten Kuh, Num. 19, 9. den man auf ein Kriechtier29 Oben VI, Note 40. gestellt,30 Der Krug wird dadurch nicht unrein, da ein irdenes Gefäß an seiner Rückseite nicht verunreinigungsfähig ist (Kelim II, 1). unrein sei,31 Die Asche wird unrein, denn es heißt (Num. 19, 9): „er lege sie (die Asche) an einen reinen Ort“; in diesem Falle aber liegt sie an einem unreinen Orte. was R. Elieser für rein erklärt.32 Nach R. E. wird die Asche als an einem reinen Orte liegend betrachtet, da der Krug rein bleibt, Note 30. R. Papios bezeugte,33 Nasir III, 2. dass, wenn Jemand zwei Nasirate34 Ein auf unbestimmte Zeit gelobtes Nasirat gilt für 30 Tage, Nasir I, 3. gelobt und das erste Mal am dreißigsten Tage sich35 Zum Abschluss seines ersten Nasirats nach Num. 6, 18. geschoren hat,36 Er hätte eigentlich erst nach 30 vollen Tagen, also am 31. Tage sein erstes Nasirat abschließen sollen; indessen hat er geschehenen Falls (בדיעביד) auch dann seiner Pflicht genügt, wenn er schon am 30. Tage sich geschoren hat, Nasir III, 1. derselbe sich das zweite Mal am sechzigsten Tage scheren könne,37 Da der 30. Tag, der letzte Tag des ersten Nasirats, zugleich als erster Tag des zweiten Nasirats gilt. und, wenn er sich am neunundfünfzigsten Tage geschoren, auch seiner Pflicht genügt hat,38 Nach Note 36. denn der dreißigste Tag wird ihm mitgerechnet.39 Für beide Nasirate, Note 37.", "Es bezeugten R. Josua und R. Papios,40 Temura III, 1. das ein Junges von einem Friedensopfer als Friedensopfer dargebracht wird; denn R. Elieser41 In Ms. München fehlt שר׳ אליעזר bis וחכ״א יקרב. sagte: Ein Junges von einem Friedensopfer kann nicht als Friedensopfer dargebracht werden,42 Man schließt es vielmehr in einen engen Raum (כיפה Sanhedrin IX, Note 44) ein und lässt es verhungern (Kidduschin 55b). — Man hat verboten das Junge darzubringen, damit man nicht ein Friedensopfer-Tier stehen lasse, bis es Junge gebiert, und so die Vorschrift Deut. 23, 22 übertrete. während die Weisen behaupteten, es könne [als Friedensopfer] dargebracht werden. Es sagte R. Papios: Ich bezeuge, dass wir eine Friedensopfer-Kuh hatten, sie am Pesach assen und deren Junges am [folgenden] Feste43 Am Wochenfeste, denn hätte man bis zum Hüttenfeste gewartet, so würde man das Gebot von Deut. 12, 5f. übertreten haben. Nach Raba ist hier wie gewöhnlich חג das Hüttenfest, und man konnte am Wochenfeste das Tier nicht darbringen, weil es damals krank war (Rosch Hasch. 6a f.). als Friedensopfer assen.", "Dieselben bezeugten,44 Kelim XV, 2. dass die Backbretter45 ארוכות lange Bretter, auf welche die Brote zum Aufgehen gelegt werden. Andere LA. ארובות (runde Bretter). Nach ראב״ד: ערוכות glatte abgehobelte Bretter, auf denen der Teig mit dem Treibe oder Walgerholz (מערוך, Kelim XV, 2) aufgetrieben wird. der Bäcker46 Weil sie die Form eines Gerätes haben (Maimon.) oder weil sie zum Gebrauche als Geräte fest bestimmt sind (ראב״ד). Dagegen sind die im gewöhnlichen Haushalte gebrauchten Bretter nicht wie ein Gerät geformt, resp. nicht einzig zum Gebrauche als Gerät, sondern mitunter auch zu anderweitiger Verwendung bestimmt. verunreinigungsfähig sind,47 Nach rabbinischer Anordnung, da nach dem Tora-Gesetze hölzerne Geräte, die kein Behältnis haben, nicht verunreinigungsfähig sind (Kelim II, 1). denn R. Elieser erklärte sie für rein.48 Er betrachtet sie nicht als Geräte, (vgl. aber Kelim XV, 2). Dieselben bezeugten, dass ein49 Kelim V, 10. Backofen,50 תנור ein großer runder irdener Backtopf ohne Boden. wenn man ihn in Ringe51 חוליא ein runder Abschnitt. zerschnitten52 Nach seiner Breite, Kelim V, 8. und zwischen einen Ring und den andern Sand getan hat,52a Ein solcher Ofen wird (nach dessen Fabrikanten) Achinaï- oder Chachinaï-Ofen genannt, vgl. auch B. mezia 59ab. verunreinigungsfähig ist;53 Denn der Ofen wird von Außen mit einer Bekleidung von Lehm überzogen, der alle Teile mit einander verbindet, so dass er als ganz betrachtet wird. denn R. Elieser erklärte ihn für rein.54 Da der Sand die Teile von einander trennt, so gilt der Ofen als zerbrochen und ist nicht verunreinigungsfähig. Dieselben bezeugten, dass man den ganzen Monat Adar55 Bis zum 29. Adar; jedoch nicht mehr am 30. Adar, weil dieser Tag (wenn der Monat Adar defekt wäre) schon der erste Nissan sein könnte, Sanhedrin 12b. das Jahr als Schaltjahr erklären kann,56 Indem man den folgenden Monat als zweiten Adar (אדר שני) erklärt. während man [früher] behauptet hatte: [Nur] bis zum Purimfeste.57 Da man von dieser Zeit an (30 Tage vor Pesach) die Halachot über das Pesachfest zu lehren beginnt, und durch die Interkalation das Pesachfest weiter hinausgeschoben würde (Rosch Haschana 7a). Dieselben bezeugten, dass man das Jahr bedingungsweise als Schaltjahr erklären kann. Einst58 Sanhedrin 11a. geschah es, dass R Gamliel verreist war, um sich vom Statthalter59 הגמון gr. ἡγεμών. in Syrien eine Erlaubnis60 Wohl die Erlaubnis, die Nasi-Würde zu übernehmen. auszuwirken, und lange ausblieb; da erklärte man das Jahr als Schaltjahr unter der Bedingung, dass R. Gamliel es genehmigen würde. Als dieser zurückkam, sprach er: „Ich genehmige es“, und das Jahr galt als Schaltjahr.", "Menachem, Sohn Signaï’s,61 Nach der Tosephta war er ein Färber. bezeugte,62 Kelim V, 5. dass der Ansatz des Kessels63 Der Lehmansatz, den man oben am kupfernen Kessel anbrachte, um das Auslaufen der darin gekochten Flüssigkeit zu verhindern. der Olivensieder verunreinigungsfähig,64 Der Ansatz nimmt, gleich einem irdenen Gefäße, vom innern Raume aus (מאוירו Kelim II, 1) Unreinheit an, weil derselbe beim Gebrauche des Kessels unumgänglich nötig ist, um das Auslaufen der Olivenbrühe zu verhindern. der der Färber aber rein ist;65 Beim Färbe-Kessel wird der Ansatz nicht als notwendiges Zubehör zum Geräte betrachtet, da beim Kochen die zu färbenden Stoffe im Kessel an die Oberfläche emporsteigen und die Flüssigkeit nicht ausläuft. denn man hatte [vorher] umgekehrt gelehrt.66 Man glaubte, beim Färbe-Kessel sei der Ansatz weniger entbehrlich, als beim Olivenkessel, weil die Färber darauf achten, dass von der Farbe auch nicht eine geringe Quantität verloren gehe, während den Olivensiedern nichts daran liegt, wenn ein Teil der Olivenbrühe ausläuft.", "Es bezeugte R. Nechunja,67 Ms. München hat יוחנן. Sohn Gudgeda’s,68 Jebamot XIV, 2; Gittin V, 5. dass eine Taubstumme, welche der Vater verheiratet hatte,69 Während sie minderjährig, also noch unter väterlicher Gewalt war. durch einen Scheidebrief geschieden werden kann;70 Obwohl die Heirat nach dem Toragesetze (Deut. 22, 16) gültig ist, kann sie dennoch durch einen Scheidebrief gelöst werden, denn nach der Tora kann eine Frau auch gegen ihren Willen geschieden werden, und es ist daher auch bei der nicht als vollsinnig geltenden Taubstummen eine Scheidung zulässig. dass eine minderjährige Tochter eines Israël,71 D. h. eines Nichtpriesters. die an einen Priester verheiratet worden,72 Als vaterlose Waise, so dass deren Heirat nur rabbinisch gültig ist. Theruma73 Nach dem Talmud nur die rabbinisch gebotene Hebe. essen darf, und dass, wenn eine solche stirbt, ihr Mann sie beerbt;74 Ganz so, wie wenn sie ihm nach dem Toragesetze angetraut gewesen wäre. dass Jemand, der einen geraubten Balken75 מריש chald. מרישא Balken, Bohle. in einen Palast eingebaut hat, [nur] dessen Wert bezahlen muss;76 Er braucht nicht das Gebäude zu zerstören, um den Balken selbst zurückzugeben; es würde sonst der Räuber sich nicht zur Busse und Besserung entschließen. dass endlich ein Sündopfer, das geraubt wurde,77 Es hat Jemand ein Tier geraubt und dasselbe als Sündopfer dargebracht. wenn dies78 Der Raub. nicht Vielen79 Drei Leuten. bekannt ist, als versöhnend gilt,80 Und der Sünder braucht kein anderes Sündopfer zu bringen. [was man] zum Besten des Altars81 Damit nicht die Priester aus Betrübnis darüber, dass sie ein im Heiligtum geschlachtetes profanes Tier gegessen, sich vom Altardienste fernhalten. [verordnet hat]." ], [ "R. Josua ben Bethera bezeugte, dass Blut der Äser rein ist.1 Gegen Bet-Hillel nach R. Jehuda’s Version, oben V, Note 3; vgl, Menachot 103 b. Anders erklärt Jerusch. Sabbat VIII, 1, vgl. Maimon. Es bezeugte R. Simon ben Bethera,2 Chagiga 23 b. dass Sühn-Asche,3 Oben VII, Note 28. von der ein Unreiner3a Ms. München liest טבול יום st. טמא. einen Teil4 Der in einem Geräte befindlichen Asche. berührt hat, gänzlich unrein ist.5 Weil das Gerät alles darin Befindliche zu einer Einheit verbindet. Nach Einigen ist dies nur eine rabbinische Verordnung. R. Akiba fügte noch hinzu,6 Pesachim 19a. dass feines Mehl,7 Heiliges, das zum Opfer bestimmt ist. Räucherwerk, Weihrauch und Kohlen,8 Die der Hohepriester am Versöhnungstage ins Heiligtum trägt, Lev. 16,12. von denen ein Tebul-Jom9 Oben II, Note 8. einen Teil berührt hat, gänzlich unbrauchbar10 פסול, s. oben II, Note 9. sind.11 Nach Maimon. fügt R. Akiba hinzu, dass diese heiligen Gegenstände, selbst wenn sie nicht in einem Geräte mit Behältnis, sondern auf einer Tafel liegen, dennoch als zu einer Einheit verbunden gelten.", "Es bezeugten R Jehuda, Sohn Baba’s12 Einige Codd. lesen אבא st. בבא. und R. Jehuda, der Priester, dass eine minderjährige Tochter eines Israël,13 S. oben VII, Noten 71 und 72. die an einen Priester verheiratet worden,14 S. oben VII, Noten 71 und 72. sobald sie unter den Trauhimmel15 חופה; was hierunter zu verstehen ist, s. Sch. Ar. Eben Haëser 55, 1. eingegangen, wenn ihr auch noch nicht beigewohnt worden,16 Während man aus dem Zeugnis des R. Nechunja (VII, 9) nur schließen könnte, dass sie erst nach der Beiwohnung vollständig als Priestersfrau gilt. Theruma17 S. oben VII, Note 73. essen darf. Es bezeugten R. Jose, der Priester, und R. Secharja ben Hakkazzab18 Ketubot 26b. Betreffs eines kleinen Mädchens, das zu Aschkelon verpfändet worden19 Für eine Geldschuld. und das ihre Familien-Mitglieder20 Die Priester waren. von sich entfernten,21 Sie wollten sie nicht heiraten, weil sie befürchteten, sie könnte geschändet und dadurch zur Priesterehe verboten sein, Lev. 22, 7. obschon die Zeugen hierüber22 Die Zeugen, welche die Verpfändung bezeugten. zugleich aussagten, dass sie sich mit Niemand verborgen und nicht geschändet worden, dass die Weisen zu Jenen23 Zu den Familien-Gliedern. gesagt haben: Wenn ihr glaubet, dass sie verpfändet worden, so glaubet auch, dass sie sich nicht verborgen hat und nicht geschändet worden ist; glaubet ihr aber nicht, dass sie sich nicht verborgen hat und nicht geschändet worden ist, so glaubet auch nicht, dass sie verpfändet worden.", "Es bezeugten R. Josua und R. Jehuda24 Ms. München: יהושע. ben Bethera,25 Ketubot 14a, Kidduschin 75a. dass eine Witwe aus einer ‘Issah26 עיסה = עריסה, eine Mischung (von ערס mischen, s. oben V, Note 38, vgl. auch das gr. φύραμα, Gemischtes, Teig) bezeichnet eine Familie, mit der eine oder mehrere Personen vermengt sind, deren legitime Abstammung in Zweifel steht. zur Priesterehe geeignet ist;27 Unser Zeugnis bezieht sich nach der Erklärung einer Tosephta in Kidduschin V, 2 auf eine solche Familie, aus deren Mitte eine Frau einen Priester geheiratet hätte, der ein ספק חלל (zweifelhaft Entweihter, s. Kidduschin IV, 6) war. Wenn nun später nicht mehr bekannt ist, welche Frau aus dieser Familie eine solche Heirat eingegangen war, so ist jede Witwe aus dieser Familie zur Priesterehe geeignet, weil bei jeder ein doppelter Zweifel (ספק ספיקא) obwaltet: vielleicht war jener Priester kein חלל, und falls er ein solcher war, so ist es noch zweifelhaft, ob er der Gatte der in Frage stehenden Witwe war. während28 In der Tosephta steht (wie es scheint, statt dieses Satzes) folgender Passus: עיסה לא נגעו בית דין שלאחריהם אמרו נאמנת עיסה לטמא ולטהר לאסר ולהתיר לרתק ולקרב אבל באלמנת Der spätere Gerichtshof hat entschieden: „Die ‘Issah ist beglaubigt, für unrein oder rein zu erklären, zu verbieten oder zu erlauben, zu entfernen oder zu nähern; aber [die Entscheidung] hinsichtlich der ‘Issah-Witwe hat man nicht angetastet.“ Wahrend also der ältere Gerichtshof, der das Zeugnis über die ‘Issah-Witwe angenommen, die ‘Issah selbst (d. h. die Töchter aus der ‘Issali-Familie) für ungeeignet zur Priesterehe hielt, hat der spätere Gerichtshof dieser Familie die Glaubwürdigkeit zuerkannt, durch ihre Aussage zu bestimmen, ob ein Familienglied für rein oder unrein (d. h. als ממזר) zu erklären, ob es (zur Ehe) erlaubt oder verboten (als Sklave od. Sklavin עבד), zu nähern oder zu entfernen (von einer Priesterehe als חללה) sei (vgl. Tosaphot Ketubot 14 a v. ת״ר). Betreffs der ‘Issah-Witwe jedoch ließ der spätere Gerichtshof die Entscheidung des älteren bestehen, dass nur eine solche, bei der bloß die Priesterehe in Frage steht (ספק חלל, Note 27), für geeignet zu erklären sei, da für die aus anderer Familie stammende Witwe die Aussage der ‘Issah-Familie nicht maßgebend ist. die ‘Issah29 Soll die Mischna mit der Tosephta in Einklang sein, so müssen die Worte שהעיסה bis לקרב als Zusatz des Redaktors gefasst werden, der zu dem ältern Zeugnisse die Entscheidung des späteren Gerichtshofes Betreffs der ‘Issah selbst hinzufügt. Nach Schitta mekubbezet zu Ketubot 14a lautet übrigens dieser Passus folgendermaßen: העיסה כשרה לטמא ולטהר לרחק ולקרב ולאסור ולהתיר; hiernach ist also der Satz entschieden eine besondere Bestimmung und nicht eine Begründung des vorhergehenden Zeugnisses. Diese LA. scheint auch Maimon. vorgelegen zu haben. geeignet ist,30 Durch ihre Aussage. Der Ausdruck כשרה (statt נאמנת der Tosephta) wird wegen des vorhergehenden כשרה (im Zeugnisse) gebraucht. sowohl für unrein oder rein zu erklären,31 Bei ספק ממזר. als Betreffs Entfernung und Annäherung zu bestimmen.32 Bei ספק חלל, s. Note 28. Hierauf sagte R. (Simon ben)33 שמעון בן ist nach vielen Codd. zu streichen. Gamliel: Wir nehmen euer Zeugnis an; aber was sollen wir tun, da R. Jochanan, Sohn Sakkai’s, entschieden hat, hierüber keine Gerichts-Sitzungen abzuhalten,34 Keinen Gerichtsbeschluss über diesen Punkt zu veranlassen. denn die Priester werden euch wohl zur Entfernung,35 Wenn eine Ehe mit einer solchen Witwe ihnen verboten würde. aber nicht zur Annäherung36 Wenn sie ihnen erlaubt wird. Vgl. noch über עיסה Rosenthal in Grätz, Monatsschr. 1881, S. 38 ff. Gehör schenken.", "Es bezeugte37 Aboda sara 37a wird diese M. eingehend erklärt. (R.)38 רבי ist nach den besten Codd. zu streichen. Jose, Sohn Joësers, aus Zereda,39 Wenn dieser mit dem in Abot I, 4 genannten Jose identisch wäre, so müsste angenommen werden, dass dessen Zeugnis vor beinahe 300 Jahren im Lehrhause überliefert und zur Zeit der Redaktion des Tr. Edujot (c. 100 p.) unter den andern Zeugnissen vorgetragen wurde. Vielleicht aber ist איש הבירה st. איש צרירה zu lesen und dieser Jose ein Sohn des in M. Orla II, 12 erwähnten Joeser, demnach ein Zeitgenosse der Veranstalter der Edujot-Sammlung. dass die Ajil-Heuschrecke rein40 Zu essen erlaubt. ist, dass die Flüssigkeiten41 Wasser und Blut. im Schlachthause42 Des Tempelhofes. rein sind43 Sie nehmen keine Unreinheit an, da Flüssigkeiten überhaupt nur nach rabbinischer Verordnung unrein werden, und diese für das Heiligtum nicht festgesetzt ward. Nach Einigen können diese Flüssigkeiten zwar selbst unrein werden, nur nicht die Unreinheit auf andere Gegenstände übertragen. Viele Codd. haben richtiger דכן statt דאינון דכיין. und dass wer einen Toten berührt, unrein ist;44 Gegen diesen Satz erhebt der Talmud (Ab. sara 37b) zwei Einwände: 1. Enthält dieser Ausspruch eine Erschwerung, und man könnte den Autor deshalb nicht als „Erlaubenden“ (שריא) bezeichnen! 2. Ist der Satz bereits in dem Schriftverse Num. 19, 16 ausgesprochen! Nach dem Talm. meint unser Satz daher, entweder dass nur der unmittelbar den Toten Berührende, nicht aber wer diesen Berührenden berührt, sieben Tage unrein wird; oder dass nur wer mit Gewissheit den Toten berührt hat, unrein ist, nicht aber wer zweifelt, ob er im öffentlichen Gebiete (רשות הרבים) einen Toten berührt hat, s. oben II, Note 32. und man nannte ihn: „Jose, der Erlaubende“.45 Weil er drei Dinge erlaubte, die man bis dahin für verboten gehalten.", "Es bezeugte R. Akiba im Namen des Nehemia aus Beth-Deli,46 Vgl. Jebamot, letzte M. dass man einer Frau auf die Aussage Eines Zeugen hin erlaubt, sich wieder zu verheiraten.47 Oben VI, 1. Es bezeugte R. Josua Betreffs Knochen,48 Totenknochen; s. aber Note 50. die im Holzschuppen49 Holzhalle, לשכת העצים, s. Middot II,5. gefunden worden sind, (dass sie unrein sind),50 Die Worte שהם טמאים fehlen in vielen Mischna-Ausgaben, scheinen auch den Erklärern nicht Vorgelegen zu haben. Liest man diese Worte, so musste man über den Ursprung der Knochen zuerst im Zweifel gewesen sein, bis die Weisen sie für unrein erklärt, aber zugleich entschieden hatten, dass man durch Auflesen der Knochen den Platz reinigen könnte. dass die Weisen gesagt haben, man solle Bein für Bein auflesen,51 Man braucht nicht zu befürchten, dass in der Nähe Gräber sich befinden; s. Sebachim 113a. und Alles bleibt rein.52 Man braucht nicht die dort befindlichen Menschen und Geräte einer Reinigung zu unterziehen, s. oben II, Note 31—32.", "Es spricht R. Elieser: Ich habe eine Überlieferung,53 Schebuot 16a. man habe, als man den Tempel54 Den zweiten Tempel. baute, Umhänge55 Wie bei der Stiftshütte, Exod. 27, 9. vor dem Tempel und Umhänge vor den Höfen gemacht; jedoch hat man beim Tempel [die Mauer] außerhalb [der Umhänge],56 Damit die Bauleute vom Tempelplatz durch die Umhänge abgesondert bleiben. bei den Vorhöfen aber innerhalb [derselben] gebaut. Es spricht R. Josua: Ich habe eine Überlieferung,57 Vgl. Sebachim 62a. man dürfe Opfer bringen, wenn auch der Tempel nicht da ist, Allerheiligstes58 Das man nur im Tempel-Vorhofe essen darf, Sebachim V,3; 5. essen, wenn auch keine Umhänge59 S. Makkot III, Note 38. vorhanden sind,60 Die den Tempelhof absondern. ebenso Minderheiliges61 S. Sebachim V, 6—7. und zweiten Zehnten, wenn die Stadtmauer62 Von Jerusalem. nicht da ist; denn die erste Weihung63 Die König Salomo vollbracht. hat sowohl für ihre Zeit, als für die Zukunft geheiligt.", "Es spricht R. Josua: Ich habe [eine Überlieferung] empfangen von R. Jochanan, Sohn Sakkai’s, dass ihm von seinem Lehrer überliefert worden, der es wieder von seinem Lehrer als eine von Moses auf dem Sinai64 Nicht so wörtlich, sondern eine Lehre, die inhaltlich den folgenden Gedanken ausspricht (Maimon.). vernommene Lehre empfangen hat, dass Elija nicht kommen werde, für unrein oder rein zu erklären, zu entfernen oder nahe zu bringen,65 D. h. der Prophet Elias wird Nichts zur Tora hinzufügen und Nichts davon hinwegnehmen. sondern die mit Gewalt nahe gebrachten [Familien] zu entfernen und die mit Gewalt entfernten nahe zu bringen.66 Elias wird bloß Gewalt und Unrecht aus der Welt schaffen. Eine Familie, Namens Bet-Zerepha,67 Kidduschin 71a. war jenseits des Jardens, die Ben-Zion68 Andere LAA.: בת ציון, בני ציון, vgl. Kohut, Aruch v. בן ציון. mit Gewalt entfernt hatte, eine andere69 Diese Familie nennt er nicht mit Namen, um sie nicht zu beschämen. wieder war dort, die Ben-Zion68 Andere LAA.: בת ציון, בני ציון, vgl. Kohut, Aruch v. בן ציון. mit Gewalt nahe gebracht hatte; dergleichen kommt Elija unrein oder rein zu sprechen, zu entfernen oder nahe zu bringen. R. Jehuda sagt: Nur nahe zu bringen, aber nicht zu entfernen.70 Nicht einmal die durch Gewalt Eingedrungenen wird Elija entfernen. R. Simon sagt: [Er kommt], um die Meinungsverschiedenheiten71 Zwischen den Weisen. auszugleichen. Die Weisen aber sagen: [Elija kommt] nicht zu entfernen und nicht nahe zu bringen, sondern Frieden in der Welt72 Zwischen allen Menschen. zu stiften; denn es heißt73 Dieser Schriftbeweis bezieht sich auf alle oben angeführten Ansichten, vgl. Tos. Jom Tob. (Mal. 3, 23f.): Siehe ich sende euch den Propheten Elija u. s. w.; und er wird zurückführen das Herz der Väter zu den Kindern und das Herz der Kinder zu ihren Vätern.74 Der Prophet wird den Kindern sagen, wer ihre Ahnen sind (nach R. Josua u. R. Jehuda); er wird die Väter (die Lehrer) mit den Kindern (den Schülern) vereinigen, wodurch die Meinungsverschiedenheiten schwinden werden (nach R. Simon); Alle werden die Wahrheit und das Gottesgesetz als ihre Väter und sich selbst als deren Kinder betrachten, wodurch ewiger Friede walten wird (nach den Weisen)." ] ], "sectionNames": [ "Chapter", "Mishnah" ] }