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                "(El mundo de Tohu-Caos, el mundo de Tikkun-Reparación, la conexión de las tres Sefirot superiores con las siete inferiores, Yisroel Saba, Tevunah, las siete Reparaciones y las trece Reparaciones de la Barba.) Los Sabios notaron: \"Al principio, el mundo fue creado a través del atributo del Juicio. Él vio que el mundo no podría resistir esto, así que unió el atributo de la Misericordia a él\". Por esta razón, la Torá comienza con el nombre Eloh\"im-אלהי״ם, que significa Juicio, y solo después, para suavizar su naturaleza, se utiliza el nombre HaShem-יהו\"ה, que significa Misericordia, como está escrito: \"En el día que HaShem-יהו\"ה Dios-אלהי״ם hizo el Cielo y la Tierra\". La naturaleza primaria y fija del mundo es la del Juicio, ya que originalmente fue creado a través de este atributo. La Misericordia, sin embargo, se agrega al mundo para suavizar su dureza natural de acuerdo al grado de rectitud del hombre. Por otro lado, a medida que aumentan sus transgresiones, la Misericordia se retira, lo que resulta en una regresión a su naturaleza primaria.",
                "Como se explicó previamente, el nombre Ban-ב״ן-52 (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה) indica un juicio absoluto, y el nombre Mah-45 (יו״ד ה״א וא״ו ה״א) indica misericordia. Por lo tanto, las Sefirot fueron inicialmente ordenadas a través de este aspecto de Ban-ב״ן-52. Debido a que la conducta del juicio, por sí sola, no podía llevar a cabo el propósito último de HaShem-יהו\"ה en la creación, se produjeron imperfecciones. Estas imperfecciones se describen como la fragmentación y la caída de las vasijas. Esta etapa de la creación se conoce como el Mundo de Nekudim-Puntos o Tohu-Caos, durante la cual la luz y la revelación previstas para el bien último se retiraron. Esto se alude en el versículo: \"Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara algún rey de los Hijos de Israel\". Edom (\"rojo\") indica Juicio, aludiendo al nombre de Ban-ב״ן-52, el Mundo de Tohu-Caos. Cada uno de los reyes de Edom indica una de las Sefirot de Tohu de la siguiente manera: - Bela ben Beor – Daat - Yovav & Chusham – Chesed & Gevurah - Hadad ben Badad – Tiferet - Samlah – Netzach - Shaul – Hod - Baal Chanan ben Achbor – Yesod - Hadar – Malchut En cuanto a cada uno de estos reyes (excepto Hadar), la Escritura habla de su desaparición, aludiendo así a la fragmentación de sus vasijas. Esto no fue el caso con Hadar, que representa a Malchut, porque en esa etapa se introdujeron los atributos de la Misericordia, aludidos por el nombre Mah-מ״ה-45, para llevar a cabo la eventual Tikkun - Reparación. Lo que se entiende aquí por muerte no es una cesación total, sino un descenso a un estado de menor existencia, como se explica en el Zohar, Idra Rabba: \"Fueron anulados y se retiraron de ese estado de ser, no que fueran totalmente anulados, sino que, siempre que hay un descenso de un nivel superior a un nivel inferior, se considera como una muerte\". Este concepto también se explica en el Zohar en el versículo \"Y murió el rey de Egipto\". Esto también es aplicable cuando una persona cae de su nivel de conciencia espiritual. Este concepto de muerte se aplica cuando un aspecto interno se retira de un aspecto externo, el aspecto interno simbolizando el alma y el aspecto externo simbolizando el cuerpo. Por lo tanto, cuando una conducta desciende a un nivel inferior, dentro del cual el aspecto superior ya no está revestido, se considera similar a la muerte.",
                "Después de la fragmentación de estas vasijas, se introdujo y superpuso el aspecto de la Misericordia-Rachamim, que es la conducta de Mah-מ״ה-45, sobre la de Ban-ב״ן-52, con el fin de suavizar su severidad y llevar a la eventual rectificación y bondad completa, que es el propósito último de HaShem-יהו\"ה en la Creación. Este proceso se llama el mundo de Tikkun - Reparación (עולם התיקון).",
                "Esta reparación se produce a través de la unión de Mah-מ״ה-45 y Ban-ב״ן-52 y es un proceso gradual que se efectúa mediante tres factores: las acciones del hombre, la intervención Supernal de HaShem-יהו\"ה y las diversas etapas del tiempo en Su plan último.",
                "El principio de rectificación también se aplica a las seis Sefirot de Zeir Anpin. A través del mérito de la humanidad, las tres Sefirot superiores e intelectuales (Keter, Chochmah y Binah) - Grandes Misericordias, se invierten dentro de Zeir Anpin, afectando así su madurez y resultando en bondad y bendición para el mundo. Esto se alude en el versículo: \"No entres en juicio con tu siervo\" (Mishpat-Justicia se refiere a Zeir Anpin). Este concepto también se llama Shituf-Unión. Keter, Chochmah y Binah se unen con Zeir Anpin.",
                "Sin embargo, cuando Binah se une a Zeir Anpin, solo Maljut de Binah, su décima parte, lo hace. Por lo tanto, recibe una designación distinta como un Partzuf separado que contiene diez sefirot, y se llama Tevunah (תבונה).",
                "Las tres Sefirot inferiores de Tevunah, Netzach, Hod y Yesod, que representan la Bondad, el Juicio y la Misericordia, se invierten como un Ohr Pnimi-luz interna dentro de las seis Sefirot de Zeir Anpin. Cada una de estas Sefirot consta de diez subdivisiones, lo que suma 90, el valor numérico de la letra Tzaddi-צ.",
                "Chesed, Gevurah y Tiferet de Tevunah se convierten en un Ohr Chozer - luz envolvente que rebota, en relación con Zeir Anpin. También constan de diez subdivisiones que suman 30, el valor numérico de la letra Lamed-ל. Las cuatro Sefirot superiores de Tevunah; Keter, Chochmah, Binah y Daat, son Ohr Yashar - una luz envolvente directa desde la distancia, en relación con Zeir Anpin, que consta de un total de 40 subdivisiones, el valor numérico de la letra Mem-ם. Todos estos aspectos juntos conforman la palabra \"Imagen-Tzelem-צלם\".",
                "Dado que la naturaleza y las características del hombre fueron creadas de una manera que sugiere las conductas supremas, su alma consta de tres componentes que corresponden a Tzelem-צלם: la Neshama, que está revestida dentro de él, la Chayah, que lo envuelve muy de cerca, y la Yechidah, que lo envuelve desde una distancia. Este es el significado del versículo \"Dios creó al hombre a su imagen - Tzelem-צלם\". A veces, la Cábala se refiere a las conductas supremas correspondientes con estos nombres.",
                "Cuando la humanidad es meritoria, se produce un Shituf-Unión de Tevunah en sí misma con Zeir Anpin. Sin embargo, cuando no es el caso, solo Malchut de Tevunah, que es su décima parte, se une a Zeir Anpin. Esto se considera un Partzuf-Estatura distinto y se llama la Segunda Tevunah (תבונה שניה).",
                "El asunto de Tevunah solo se aplica a la unión de Binah con Zeir Anpin. De lo contrario, Binah se llama simplemente Imma.",
                "Si la humanidad logra un mayor mérito, entonces se produce una Unión-Shituf entre el nivel de Maljut de Jojmá y Zeir Anpin. Esto también se convierte en un Partzuf distinto llamado Yisrael Saba (ישראל סבא), y al igual que Tevunah, se une en un aspecto de Tzelem-צלם, es decir, una luz interna y dos luz envolventes. Pero cuando la humanidad no es tan meritoria, solo la Maljut de Yisroel Saba influye en Zeir Anpin. Esto se llama el Segundo Yisroel Saba (ישראל סבא שני), y también influye en Zeir Anpin a través de los tres aspectos de Tzelem-צלם. Ciertamente, la influencia de Jojmá es más elevada que la de Binah y requiere un mayor mérito.",
                "Daat también puede afectar a Zeir Anpin, y con un mérito aún mayor, se puede lograr una influencia desde Keter.",
                "Esencialmente, Zeir Anpin consta de seis Sefirot: Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod y Yesod. Pero a través del mérito de la humanidad (MiLemata LeMaala - de abajo hacia arriba) o la rectificación (MiLeMaala Lemata - de arriba hacia abajo), este mundo temporal también puede recibir influencia de Chochmah, Binah y Daat (o Keter) al unirse con Zeir Anpin, aumentando así su estatura a una conducta de diez Sefirot. Zeir Anpin entonces se considera que posee un Keter, Chochmah y Binah, además de sus Sefirot esenciales. Esto se aplica después de la Tikkun-reparación.",
                "Por esta razón, Zeir Anpin generalmente se considera que consta de seis Sefirot, ya que, al ser anteriores a la Tikkun, son esenciales y constantes, mientras que lo que surge después de la Tikkun puede cambiar.",
                "Chochmah, Binah y Daat se llaman Intelecto. Por lo tanto, su adición a la conducta de Zeir Anpin se considera una influencia de \"Intelecto\". Del mismo modo, así como el cuerpo del hombre es de este mundo y su alma, que trasciende el mundo, reside en su cerebro, así también la unión de la conducta superior con la inferior se llama una \"Influencia del Intelecto\".",
                "Está escrito: \"Que el poder del Señor-Adonai-אדנ\"י sea magnificado\". Cuando HaShem-יהו\"ה, bendito sea Él, influye en la bondad, los milagros y la bondad hacia el mundo, esto se considera una magnificación de Su poder y Soberanía-Adonai-אדנ\"י, ya que solo hablamos de Sus acciones, como se mencionó anteriormente. Por otro lado, cuando Él conduce el mundo con severidad y retiene Su influencia y revelación, Su nombre no se magnifica, sino que se disminuye. Esto se llama Katnut-Pequeñez o Inmadurez. (Esto se simboliza mediante las etapas de la infancia en el desarrollo humano). Cuando Binah se une e influye en el mundo, se llama Gadlut Rishon-La Primera o Maduración Inicial y cuando hay una unión y una influencia adicional de Chochmah, se llama Gadlut Sheini-La Segunda o Mayor Maduración.",
                "Todas las etapas de la vida; el estadio embrionario (Ibur), la infancia (Yenikah), la niñez (Katnut), la edad adulta (Gadlut), etc., sugieren las conductas divinas. La etapa embrionaria (Ibur), en la que el embrión está oculto y depende totalmente de su madre para su sustento, se asemeja a un período de severidad, en el que el mundo carece de mérito y revelación divina, como se afirma: \"Ciertamente esconderé Mi rostro en ese día\". Luego, se sustenta únicamente a través de la gracia de HaShem-יהו\"ה y el mérito de los patriarcas (Avraham, Yitzchak y Yaakov). Esta conexión entre la etapa embrionaria y la conducta de HaShem-יהו\"ה en relación con Su mundo se insinúa en el versículo bíblico: \"Así como no sabes cuál es el camino del viento ni cómo crecen los huesos en el vientre\". La esclavitud en Egipto, así como nuestro estado actual de exilio, constituye tal período. El estado del pueblo judío durante el éxodo se asemejaba a la infancia (Yenikah), marcando el nacimiento de la nación. Sin embargo, dado que aún no habían recibido la Torá y los Mitzvot, carecían de acciones meritorias. De manera similar, hay una relación entre todas las etapas de la vida del hombre y las acciones de HaShem-יהו\"ה en relación con Su mundo.",
                "La revelación comienza con Chochmah y, por lo tanto, todas las conductas posteriores están potencialmente incluidas en ella. Estas son las treinta y dos rutas generales (o caminos) aludidas en el versículo: \"Por favor, hazme conocer Tus caminos\". Por lo tanto, el Sefer Yetzirah afirma que \"grabó treinta y dos caminos maravillosos de Chochmah\", que corresponden a las 10 sefirot y las 22 letras del alfabeto hebreo, cada una de las cuales indica una conducta separada.",
                "Keter también influye en Zeir Anpin a través de sus dos cabezas, Keter de Keter, que es la Gulgalta-Cráneo, y Chochmah de Keter, que es el Mocha-Cerebro.",
                "Existen siete influencias o Tikkunim de Keter de Keter, la primera cabeza, que se refieren mediante los siguientes términos: 1. Cráneo-Gulgalta 2. El Rocío de Cristal-Talla D'Bdulcha 3. La Membrana Gaseosa-Krooma D'Avirah 4. El Pelo Blanco de la Cabeza-Amar Nakki 5. El Deseo o Voluntad Primordial-Ra'ava D'Ra'avin (que se revela en la oración) y también se llama \"La Frente de la Voluntad\"-Metzach Ratzon 6. Supervisión Consciente-Ashgacha P'Kicha, también llamada El Ojo-Aiyna 7. Los Dos Orificios Nasales-Trayn Nukvin D'Pardashka, también llamados La Nariz-Chutmah. Todos estos términos indican tipos de influencias de Keter de Keter y, como tal, son sumamente ocultos. Se les llama colectivamente Los Siete del Cráneo-Shiva D'Gulgalta.",
                "Chochmah de Keter, que es la segunda cabeza y se llama Cerebro Oculto-Mocha Stima'ah; posee trece influencias o Tikkunim que influyen hacia abajo. Estas son las trece atributos de la Misericordia que fueron entregadas a Moshe. Son las siguientes: E-L - Dios benevolente Rachum - Compasivo V'Chanun - y Gracioso Erech - Lento Apayim - Lento para enojarse V'Rav Chessed - y Abundante en Bondad V'Emet - y Verdad Notzer Chesed - Él Preserva la Bondad L'Alaphim - por dos mil generaciones Noseh Avon - Perdonando la Iniquidad VaPeshah - y Transgresión V'Chata'a - y Pecado V'Nakeh - y Él Limpia.",
                "Hay trece frases correspondientes en el libro de Miqueas (7:18-20). Son las siguientes: 1. Mi E-l Kamocha - ¿Quién es un Dios como Tú? 2. Nos'eh Avon - Que perdona la iniquidad 3. V'Over Al Peshah - y perdona la transgresión 4. L'She'erit Nachalato - por el remanente de Su Herencia 5. Lo Hechezik La'ad Apo - Él no mantiene Su ira para siempre 6. Ki Chafetz Chesed Hu - porque Él desea hacer bondad 7. Yashuv Yerachamenu - Él nos mostrará misericordia nuevamente 8. Yichbosh Avonoteinu - Él suprimirá nuestras iniquidades 9. Vetashlich BiMtzulot Yam Kol Chatotam - y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar 10. Titen Emet L'Yaakov - Da verdad a Jacob 11. Chesed L'Avraham - Bondad a Abraham 12. Asher Nishbata LaAvoteinu - lo cual juraste a nuestros padres 13. M'Yimei Kedem - desde los días antiguos.",
                "\"Notzer Chesed es llamado el 'Mazal Superior' y V'Nakeh es llamado el 'Mazal Inferior', y como tal, a veces influyen conjuntamente. Estos dos son los más esenciales de los trece atributos. Se les llama Mazal en el sentido de que son influencias positivas que fluyen desde HaShem, bendito sea Él, y no reaccionan ante las acciones humanas, como está escrito: 'Seré propicio a quien yo quiera ser propicio'. La palabra Mazal tiene la misma raíz que Nozel, que significa fluir hacia abajo. En relación con esto, los sabios afirmaron: 'La procreación, la salud y el sustento no son determinados por el mérito, sino más bien por el Mazal'.\"",
                "Como se mencionó anteriormente, las características del ser humano sugieren las conductas supernalas. De la misma manera, la barba humana sugiere estas cualidades. Por lo tanto, se les llama \"las trece influencias de la barba - Yud Gimel Tikunei Dikna\". Debido a que el cabello es tubular, la influencia desde el cerebro desciende a través de ellos. Además, dado que son muy estrechos, esta influencia está sumamente restringida y oculta. Esto se debe a que la influencia proviene de la Chochmá de Keter, que es algo menos misericordiosa en comparación con la Keter de Keter. Como resultado, es posible percibir cuestiones relacionadas con los pensamientos de una persona observando su cabello. Sin embargo, estas cuestiones están extremadamente ocultas y solo son perceptibles para aquellos que están muy versados en la fisiognomía (Chochmat HaPartzuf), como se explica en el Zohar."
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