{ "language": "en", "title": "The Beginning of Wisdom", "versionSource": "http://truekabbalah.com/wp-content/uploads/2019/02/TheBeginningOfWisdom-web-version.pdf", "versionTitle": "El Principio de la Sabiduría 8 [es]", "actualLanguage": "es", "languageFamilyName": "spanish", "isSource": false, "direction": "ltr", "heTitle": "כללי התחלת החכמה", "categories": [ "Kabbalah", "Other Kabbalah Works" ], "text": { "Introduction": [], "": [ [], [], [], [], [], [], [], [ "(Las etapas de la conducta hasta la eternidad, Adam Kadmon y sus Ramas, y las emanaciones de sus oídos, nariz y boca, el Mundo de los Haces, Tzimtzum y el Rayo.) Hay dos etapas generales en el tiempo: este mundo, Olam HaZeh, y el mundo venidero, Olam HaBah. Este mundo durará seis milenios correspondientes a las conductas divinas, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod y Yesod, en ese orden. La era del Mesías, que inaugura el período de Malchut, es una etapa de transición. Comenzará durante la última parte del sexto milenio (y concluirá con la resurrección de los muertos). El séptimo milenio marca el comienzo del mundo venidero y corresponde a Malchut. Será de un orden superior a los seis anteriores. Durante esta etapa, el mundo dejará de existir en su forma actual y estará en un estado de desolación durante 1000 años, como dice la Escritura: \"Un canto para el día del Sábado\". Es decir, un sábado de descanso eterno. Durante este período, los justos se moverán sobre el mundo como los ángeles servidores.", "El octavo milenio, correspondiente a Binah, será aún más elevado y representa la renovación del mundo y la resurrección final y eterna, como se afirma: \"El Santo, bendito sea Él, renovará Su mundo después del séptimo milenio\". El noveno y décimo milenio corresponden a Chochmah y Keter y representan niveles superiores. La conclusión del décimo milenio marca el comienzo de la conducta eterna, que trasciende el tiempo y representa la bondad suprema. Sin embargo, dado que la muerte cesa a partir del séptimo milenio en adelante, estas etapas también se consideran aspectos de la conducta eterna.", "La conducta eterna, después de la conclusión del décimo milenio, está totalmente más allá de nuestra comprensión. Es la culminación y el propósito último de toda la creación y se llama Adam Kadmon, el Hombre Primordial. Adam, Hombre, porque encarna y cumple con los 613 componentes de la Creación y, por lo tanto, es de plena estatura. Kadmon, Primordial, porque es la intención original y esencial de HaShem (יהו\"ה) en la creación del mundo, siendo todas las demás conductas meramente etapas preparatorias para su cumplimiento final, como se afirma: \"La última acción fue primero en el pensamiento\".", "Cualquier conducta prevista que esté precedida por una o más conductas preparatorias se considera su causa. Por lo tanto, todas las conductas desde el inicio de la creación hasta la conclusión del décimo milenio se consideran causadas por Adam Kadmon y ramas de él.", "Dentro del marco del tiempo, existen seis etapas básicas o ramas. La primera etapa fue la creación del mundo a través del nombre de Ban-ב״ן-52, que representa un juicio estricto. Esto también fue el mundo de Tohu, el Caos, o Nekudim, los Puntos. La segunda etapa fue la introducción del nombre de Mah-מ״ה-45, que representa la misericordia. Este es el mundo de Tikkun, la Reparación. Las últimas cuatro etapas son los milenios séptimo al décimo del mundo venidero. Todas estas etapas son ramas de Adam Kadmon.", "Las cuatro expansiones del nombre HaShem-יהו\"ה corresponden a los elementos de la escritura de la Torá y a los milenios de la siguiente manera: 1. AV-ע״ב-72 Taamim: Corresponden al décimo milenio. 2. SAG-ס״ג-63 Nekudim: Corresponden a los milenios noveno, octavo y séptimo. 3. MAH-מ״ה-45 Tagin: Corresponden a Tikkun, la Reparación. 4. BAN-ב״ן-52 Otiyot: Corresponden a Tohu, el Caos.", "Como se mencionó anteriormente, cada una de las cuatro expansiones del nombre HaShem-יהו\"ה tiene subdivisiones más bajas que corresponden a los cuatro elementos de escritura de la Torá. AV-ע\"ב se divide en las cantillaciones, las vocales, las coroas y las letras, todas las cuales se refieren al décimo milenio. En SAG-ס\"ג, las cantillaciones, que es la primera de sus cuatro subdivisiones, corresponden al noveno, octavo y séptimo milenios de la siguiente manera: las cantillaciones superiores (las que aparecen arriba de una letra) corresponden al noveno milenio, las cantillaciones medias (las que aparecen junto a una letra como un \"Sof Pasuk\") corresponden al octavo milenio y las cantillaciones inferiores (las que aparecen debajo de una letra) corresponden al séptimo milenio. Las tres subdivisiones restantes, que son las vocales, las coroas y las letras de SAG-ס\"ג, se unen e influyen en este mundo, es decir, los nombres de MAH-מ\"ה y BAN-ב\"ן. Las cuatro subdivisiones de MAH-מ\"ה corresponden a Tikkun, y las cuatro subdivisiones de BAN-ב\"ן corresponden a Tohu.", "Dado que los milenios noveno, octavo y séptimo corresponden a las cantillaciones superiores, medias e inferiores, a veces se aluden a ellos utilizando estos términos.", "Las seis conductas mencionadas anteriormente son ramas de Adam Kadmon. Se les llama así por las áreas de la cabeza de las cuales emana la influencia. Debido a que la conducta de AV-ע\"ב (el décimo milenio) está más allá de la comprensión, se compara con el cráneo (que está sellado) y su cabello. Las conductas restantes corresponden a cinco áreas del cráneo desde las cuales emana la influencia. Estas son: 1. Los ojos: vista. 2. Los oídos: oído. 3. La nariz: olfato. 4. La boca: habla. En condiciones especiales, la influencia puede emanar de la frente, que constituye la quinta área, como los rayos de luz que emanaron de la frente de nuestro maestro Moshe, o como se afirma en el Midrash con respecto a Pinjás, que durante un estado de inspiración divina su rostro brillaba como llamas de fuego.", "Estas cinco ramas o conductas que emanan de Adam Kadmon pueden ordenarse de la siguiente manera: 1. El noveno milenio corresponde a los oídos y la audición. 2. El octavo milenio corresponde a la nariz y el olfato. 3. El séptimo milenio corresponde a la boca y el habla. 4. El nombre de Ban-ב\"ן-52, que es el Mundo de Tohu y la conducta de Juicio, corresponde a los ojos y la vista. 5. El nombre de Mah-מ\"ה-45, que es el mundo de Tikkun y la conducta de Misericordia, corresponde al resplandor de la frente.", "A partir de esto, podemos categorizar las conductas temporales, que son ramas de la eterna de Adam Kadmon, de la siguiente manera: a) Décimo Milenio - Nombre general de 72 - Cantillaciones generales - Más allá de la comprensión. b) Noveno Milenio - Nombre de 72 de 63 primer aspecto - Cantillaciones superiores de vocales - Audición - Oídos. c) Octavo Milenio - Nombre de 72 de 63 segundo aspecto - Cantillaciones medias de vocales - Olfato - Nariz. d) Séptimo Milenio - Nombre de 72 de 63 tercer aspecto - Cantillaciones inferiores de vocales - Habla - Boca. e) Juicio de este mundo - Nombre general de 52 - Letras generales - Vista - Ojos. f) Superadicción de Tikkun a este mundo - Nombre general de 45 - Coronas generales - Resplandor de la frente.", "El Talmud en Sanhedrín afirma que en el séptimo milenio, \"El Santo, bendito sea Él, hará alas para los Justos\". Aunque este será un período de gran espiritualidad, el mundo aún no se renovará por completo.", "Esta etapa se llama el Mundo de Akudim, el Mundo de los Haces, en el cual las luces de las diez Sefirot están reunidas en un solo recipiente, comparable a una boca. El asunto de la expansión y retirada de las luces, que se llama \"Ir y no Ir\" (Mati V’Lo Mati - מטי ולא מטי), también se aplica a este nivel.", "Sin embargo, en lo que respecta a los milenios restantes (octavo, noveno y décimo) en los que HaShem-יהו\"ה renueva Su mundo, solo existen luces y no hay ningún concepto de \"vasijas\" (Keilim) en absoluto.", "El mundo de Tikkun se llama \"El mundo de las Rayas\" (Olam HaBrudim). Dado que el objetivo previsto de la creación es lograr Olam Habba, el mundo de Akudim, conceptualmente, el orden de estas etapas es Olam Akudim, Nekudim y Brudim. Sin embargo, para lograrlo, el orden en el tiempo se invierte, de modo que el mundo de Tohu (Nekudim) precede al de Tikkun (Brudim), que a su vez precede y da lugar a la intención final de HaShem-יהו\"ה en la creación, Olam Habba (Akudim). Esto concuerda con la declaración: \"Lo primero en el pensamiento es lo último en la acción\".", "Adam Kadmon, que es la conducta eterna, también posee diez Sefirot. Maljut de Adam Kadmon se considera un Partzuf distinto y se llama Atik, que significa \"Antiguo\" o Reisha D'Lo ItYada, que se traduce como \"La Cabeza Incognoscible\".", "El cumplimiento de cada Mitzvah (mandamiento) deja una impresión eterna y se establece para siempre. La culminación de todas las Mitzvoth causará una reparación completa y una perfección absoluta: la Conducta Eterna. Atik es el vínculo entre lo temporal y lo eterno. Eleva las acciones de este mundo y las establece para la eternidad.", "Maljut de Adam Kadmon, es decir, Atik, está cubierta por la conducta de Keter (Arich Anpin). A través de esto, el Chesed absoluto de Adam Kadmon se convierte en la fuerza interna y guía de Arich Anpin. Las siete Sefirot inferiores de Atik se cubren dentro de Arich.", "Como se mencionó anteriormente, existen siete reparaciones de Keter de Keter, llamadas Tikunei D'Gulgalta, las siete reparaciones del cráneo. Estas surgen de la conducta de Atik a través de la cubierta de sus siete Sefirot inferiores dentro de Arich. Como resultado, Atik se encuentra cubierto por todo Atzilut.", "Cuando consideramos el mundo de Atzilut en general, Atik y Arich no se diferencian entre sí, sino que actúan juntos como aspectos de Keter de Atzilut. Como tal, se les llama Atika Kadisha, ya que \"se le llama según sus obras\", como se mencionó anteriormente. La literatura cabalística temprana se refiere a Adam Kadmon como Tzachtzechut, que significa \"El Mundo Sumamente Brillante\".", "En la medida en que todas las conductas de todos los mundos son relativas a este mundo, tienen límites y limitaciones. Aunque HaShem-יהו\"ה, en Su omnipotencia, podría haber creado mundos ilimitados, no deseó hacerlo, sino que optó por reservar Su poder infinito dentro de la Creación y crear mundos finitos.", "Como se mencionó anteriormente, en relación con los mundos, HaShem-יהו\"ה se llama según Sus acciones, por lo tanto, cuando Su conducta cambia, Su nombre cambia en consecuencia. Esto se describe como un nombre que se retira y es reemplazado por otro. Así, cuando Él actúa de manera ilimitada, se le llama Ein Sof, lo Ilimitado. Cuando surgió en Su voluntad crear mundos limitados, se considera que retiró Su conducta ilimitada, Ein Sof, de ese \"Lugar\" donde estaban destinados a existir esos mundos, dándoles así la posibilidad de existencia. Esto se llama Tzimtzum Ha'Ein Sof, \"La restricción de lo ilimitado\". Esta retirada de la conducta ilimitada, que es la bondad suprema, resultó en una condición de severidad, Din, proporcional al grado de su retirada. Sin embargo, la retirada no fue absoluta, sino que quedó un residuo, Reshimu, de Su conducta anterior. Luego atrajo hacia este residuo, Reshimu, una revelación limitada de Su bondad de acuerdo con la capacidad de los mundos para recibir. Esta revelación es el atributo de la Misericordia y se llama Kav, un \"Rayo\" o \"Hilo\". Todas las conductas surgieron a través de este Rayo.", "Todos los conductos divinos se desplegaron a partir de este Rayo en el siguiente orden: 1. Adam Kadmon: La Conducta Eterna. 2. Sus Ramas, es decir: A. AV-ע\"ב: Cráneo y cabello. B. SAG-ס\"ג: Oídos (audición), nariz (olfato), boca (habla) - Mundo de Akudim, Mundo de los Haces (Bundles). C. BAN-ב\"ן: Ojos (vista), Mundo de Tohu, Mundo de los Puntos (juicio - Din). D. MAH-מ\"ה: Resplandor de la frente, Mundo de Tikkun (La unión de la conducta de la misericordia - MAH-מ״ה con el juicio - BAN-ב״ן). 3. El mundo de Atzilut - Partzufim: A. Atik - Maljut de Adam Kadmon. B. Keter - Arich Anpin: 1. Las Siete Reparaciones del Cráneo. 2. Las Trece Reparaciones de la Barba. C. Chochmah - Abba (Yisroel Saba - Maljut de Abba). D. Binah - Imma (Tevunah - Maljut de Imma). E. Zeir Anpin - Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod: 1. Yisrael. 2. Yaakov. F. Nukvah - Maljut: 1. Rachel. 2. Leah. Todos estos niveles se explican en detalle en el libro \"Etz Chaim\".", "Los niveles mencionados anteriormente se refieren al mundo de Atzilut y niveles superiores. Aunque se enumeran aquí de manera general, se explican en detalle en \"Etz Chaim\". Sin embargo, es importante comprender claramente que todos los escritos del Ari\"zal son completamente alegóricos.", "En relación con esto, el rabino Chaim Vital escribió: \"Está claro que en el ámbito celestial no hay ni cuerpo ni atributo de corporeidad, Dios no lo quiera. Todas estas imágenes y formas no son reales, sino que están ahí solo para permitirnos comprender, para que el hombre tenga algún entendimiento de estos asuntos conceptuales supremos que están más allá de su capacidad intelectual. Por lo tanto, se dio permiso para hablar en tales términos, aunque ciertamente no es así, como la Escritura lo afirma enfáticamente: 'Ni siquiera viste una imagen'. Este principio también se aplica a la forma de las letras hebreas, que también simbolizan las conductas supremas. Ciertamente, no existen letras ni vocales en el ámbito celestial. Son simplemente simbólicas\".", "Como dice el rabino Moshe Chaim Luzzatto (el Ramjal): \"Está claro que todos estos asuntos de forma y corporeidad que mencionamos en relación con las Sefirot no son posibles de ninguna manera, ya que eso sería una negación total de la unidad de HaShem-יהו\"ה, Dios no lo quiera, como la Escritura afirma explícitamente 'No viste ninguna imagen'. En consecuencia, Rambam explica que los profetas recibieron comunicación divina a través de visiones alegóricas, como la rama de almendro que vio Jeremías, es decir, cuando HaShem-יהו\"ה, bendito sea Él, deseaba comunicar conceptos divinos a los profetas, lo hacía a través de la visión profética, utilizando ejemplos que permitieran a la mente del profeta comprender estos asuntos. De ninguna manera el objeto de la visión se materializaba realmente. Era simplemente un vehículo para transmitir la idea. (Sin embargo, no todas las alegorías mencionadas en la Cábala tienen origen profético).\"", "Sin embargo, estas alegorías no son arbitrarias, sino que reflejan paralelismos reales entre las Conductas Divinas de Atzilut y los reinos creados que resultan de ellas. Para ilustrar, el ejemplo de los círculos concéntricos (Igulim) se asemeja a la naturaleza esférica de los cielos, lo que significa providencia general, mientras que el ejemplo de las Sefirot verticales (Yosher) se asemeja a la naturaleza del hombre, lo que significa providencia individual.", "Por lo tanto, estas alegorías surgen del hecho de que los asuntos dentro del hombre, el universo o la Torá resultan de y, por lo tanto, insinúan las conductas divinas. Los Mitzvot también se correlacionan con las conductas divinas y, como tales, pueden entenderse a través de estas alegorías. Así, es evidente que las alegorías fueron inspiradas divinamente junto con sus significados subyacentes. Sin embargo, se debe tener precaución al estudiar Etz Chaim, ya que, como en todos los escritos del Ari\"zal, solo se transmite la alegoría sin ninguna explicación de su significado subyacente, como se afirma en Nefesh HaChaim: \"Como se sabe, todas las palabras del Ari\"zal sobre la sabiduría esotérica son alegóricas\".", "El rabino Moshe Chaim Luzzatto, en su obra \"Choker U'Mekubal\", sugiere que al estudiar la Cábala, primero se debe aprender la alegoría por sí sola y solo más tarde intentar comprender su significado. En \"Klach Pitchei Chochmah\", se refiere a la alegoría como \"La visión profética\" y al significado como \"La interpretación\", ya que ambos fueron recibidos por inspiración divina. La \"interpretación\" se encuentra, en resumen, en su libro \"Choker Umekubal\" y en algunas partes de \"Klach Pitchei Chochmah\". Sin embargo, es responsabilidad del lector discernir entre las partes que son la \"visión\" y las que son la \"interpretación\". Si alguien desea aprender la alegoría directamente de \"Etz Chaim\", se sugiere que primero aprenda solo aquellas secciones tituladas \"Mahadura Tinyana\" (Segunda Edición) y saltee el resto del libro. Después, puede regresar y repasar el libro en su totalidad. Sin embargo, los escritos cabalísticos relacionados con los tres mundos inferiores, Briyah, Yetzirah y Asiyah, pueden no ser completamente alegóricos, ya que al ser mundos creados, se pueden atribuir condiciones reales a ellos." ] ] }, "schema": { "heTitle": "כללי התחלת החכמה", "enTitle": "The Beginning of Wisdom", "key": "The Beginning of Wisdom", "nodes": [ { "heTitle": "הקדמה", "enTitle": "Introduction" }, { "heTitle": "", "enTitle": "" } ] } }