بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام
على رسول الله، أما بعد فالسلام عليكم ورحمة الله
وبركاته، المرة السابقة كنا نتحدث عن البناء
الإيماني، الأساس الأول من أسس تكوين الإنسان المسلم
اليوم إن شاء الله تعالى سنتحدث عن البناء الروحي
البناء الإيماني والبناء الروحي بينهما علاقة وثيقة
جدا، حتى أن أكثر كتب التربية لا تفصل بين الجانب
الإيماني والجانب الروحي، تجعل الجانب الإيماني
والجانب الروحي شيئًا واحدًا، لكن نظرًا لهذا الفصل نمشي
إن شاء الله تعالى على هذه الصيغة الموجودة بين
أيدينا في الكتاب المقرر، البناء الروحي، ما أهمية
الروح بالنسبة للإنسان؟ لو سألنا هذا السؤال، أهمية
العنصر الروحي بالنسبة للإنسان؟
هو جانب مهم للإنسان، فهو اللي يميزنا عن الحيوان
اللي بتأود أن نعرف تقريبا كمان، وهو اللي يواجهنا
على كلام صحيح، يعني النقطة الأولى الـ.. كما تعلمون
العنصر الروحي الذي تميز به الإنسان، تميز به عن سائر
المخلوقات، مع أن الروح بمعنى الحياة هذه موجودة في
كل كائن حي، يعني الكائنات الحية موجود فيها الروح
بمعنى الحياة، مظاهر الحياة البيولوجية، لكن بناء
الروح عند الإنسان تميز، إن ربنا سبحانه وتعالى خلق
الإنسان بيديه ونفخ فيه من روحه، فهذا يعتبر عنصر
تكريم وتميز بالنسبة للإنسان عن غيره من الكائنات،
ولقد خلقنا الإنسان من صلصال من حماء مسنون، هذا
الجانب الطيني في الإنسان، الجانب المادي، بعد ذلك قال
والجِنَّ خلقناهم من قبل من نار السَّموم، وإذ قال ربُّك
للملائكة إني خالق بشرًا من صلصال من حماء مسنون، فإذا
سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين، هنا
التمييز.. التمييز اللي بيبدأ أن الله سبحانه
وتعالى خص الإنسان بوضع متميز عن غيره من الكائنات
الثانية، طيب، غير ذلك من مميزات الجانب الروحي؟ نعم، هذا
ورقيته الأساسية اللي بيقضاها، بيواجه الإنسان لعمل
اللعب الشاطر، لقول الرسول صلى الله عليه وسلم، على إن
الجسد يبقى إذا صلح الجسد كله، وإذا فسد الجسد كله
قلنا الجانب الروحي هو الذي يوجه الإنسان إلى عمل
الخير، ما قلناش عمل الخير والشر هنا، ليش؟ لأنه
نحن نتكلم عن مميزات العنصر الروحي، العنصر الروحي
في الإنسان هو الذي يدعوه، هو الذي يميل به، هو الذي
يدفعه نحو فعل الخير، لماذا؟ لأن الجانب الروحي هو
جانب، عنصر، جوهر أصيل، وجوهر خير في الأساس، هو اللي
بيعبّر عن فطرة الإنسان الأصيلة، وبالتالي يساعده ويعينه
على عمل الخير، بالتالي صلاح الجانب الروحي لا شك
أنه يصلح به سائر الإنسان، سائر الجوارح، خلّينا
نقول، يعني الحديث.. حديث النبي صلى الله عليه وسلم
قال: وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا
فسدت فسد الجسد كله، قال: وهي القلب، بمعنى أن القلب
هو موطن الإيمان والروح، هذا القلب إذا صلح، صلح
الجسد كله، بمعنى صلحت الجوارح جميعًا، صلاح الجوارح
الإنسان من سمع وبصر وجميع يعني متعلقات الإنسان
أو جوارح الإنسان أو مكونات الإنسان تصلح بصلاح هذا
العنصر، صلاح القلب، القلب هو الشيء الأساسي في
الإنسان، طيب، أيضًا العنصر الروحي له ممكن يكون مزايا
أخرى، نعم؟ أنا الحياة دي مختلفة عن حياة الإنسان، في
دنيا، أنا السعادة والإشراك والأمل والقوة، وفي الآن
الأخرى، أنا الساعدة في حياتي الأخرى ومش عاملة ويسر،
الحياة دي كانت يسر وراجت من الصحة، الكلام صحيح،
العنصر الروحي معروف أنه عنصر علوي في الإنسان، هو
العنصر المشرق، ودايمًا العنصر العلوي أو المشرق يميل
بالإنسان نحو الرفعة والسمو وطلب الآخرة وطلب
طيبات الدنيا، لأن الدنيا ليس كل ما فيها يعتبر من
الطيب، فيها طيبات وفيها خبائث، لكن الآخرة هي
طيبات محضة، فالإنسان العنصر الروحي لما يشرق فيه
بيتناول من حياة الدنيا الأمور الطيبة ويترك الأمور
الخبيثة، ثم يسمو الإنسان ويطمح ويفكر بشكل كبير
جدا في اللذة الكاملة والمتعة الروحية الكاملة في
دار القرار في الآخرة، في عبارة لـ.. يعني مفكر تربوي
أجنبي، رونيه أوبير، بيقول أن الروح هي المنبع الوحيد
الذي تنبثق منه الطبيعة والمجتمع والكيان الفردي
كأنه يقول أنه هناك روح.. روح خلف كل جماد أو خلف
كل مظهر، خلف كل مظهر مادي جوهر روحي، أكذا يقول إنه
كأن الروح هي الأساس في هذه الأشياء جميعًا
العربية، لا شك إنها بتركز أكثر لأنه هي الصلة الواضحة
هي التي توجد الصلة بين الإنسان وخالقه عز وجل، لأن
الخالق هو الذي نفخ فيه هذه الروح، وبالتالي هي بتكون
وسيلة الاتصال بين الإنسان وخالقه، لكن الجسد في
الغالب بتكون وسيلة الاتصال بيننا وبين مكونات الأرض
الطعام، الشراب، اللباس، المتع، الحاجات المرتبطة
بالدنيا، لكن الروح هي العنصر العلوي الذي يربط بين
العبد وخالقه، طيب، الآن في هناك مجموعة من الأهداف
المرتبطة بالبناء الروحي، في مجموعة من الأهداف
الفرعية المرتبطة بالجانب الروحي، خلونا نناقش هيك
معًا بالمشاركة، نعم؟ تعريف المتعلم من طبيعة العلاقة
بينه وبين خالقه، هو قائم على أساس مبنٍّ في الخالق
وربوبيته، كويس، هذه النقطة يعني مهمة جدا، وهي البداية
التي يبدأ منها الإنسان علاقته بخالقه، إذا أراد
الإنسان أن يحسن العلاقة بينه وبين خالقه فعليه أن
يدركها في الأول، أن يدرك طبيعة هذه العلاقة أنها
طبيعة عبودية، أن الإنسان عبد لله سبحانه وتعالى، واضح
أن هذه رسالة الأنبياء جميعًا لتعرف الناس بالمهمة
الأساسية، الغاية الأساسية في هذه الحياة الدنيا، قال
تعالى: وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه
لا إله إلا أنا فاعبدون، هذه الحقيقة اللي جاء بها
جميع الأنبياء والمرسلين، هذه الحقيقة النبي صلى الله
عليه وسلم حرص على أن يعلمها لأصحابه بشتى الطرق، كان
النبي صلى الله عليه وسلم ينصح صحابته، يعني كل خير
يحاول أن يدلهم عليه بشتى الطرق، وكل شر يحذرهم منه
فكان يومًا ينصح معاذ بن جبل رضي الله عنه فقال له
يا معاذ، أتدري ما حق الله على العباد؟ وما حقهم
العباد على الله؟ قال: الله ورسوله أعلم، فالنبي صلى
الله عليه وسلم الآن يريد أن يعلمه هذه الحقيقة، فقال
حق الله على العباد أن يعبدوه لا يشركوا به شيئًا، أن
يعبدوه لا يشركون به شيئًا، يعني هذه هي العبادة
الخالصة اللي حق الله سبحانه وتعالى علينا أن نعبده
بلا إشراك، أن نكون عبادة مخلصة، توحيد خالص لا إشراك
معه، وحقهم العباد على الله أنه إذا فعلوا ذلك
المقصود ما حقهم على الخالق؟ حقهم على الخالق أن لا
يعذبهم، وفي رواية ثانية أن يدخلهم الجنة، بمعنى أن في
هناك حقوق، الحق.. حق الله على العباد، هذا حق واجب
على العباديجب عليهم أن يقوموا بذلك، وإلا بيتحملوا
مسئولية في الآخرة، أكيد، فحكمه الوجوب، لكن حق
العباد على الله هذا بمقتضى إيش؟ الفضل والرحمة،
يعني الله سبحانه وتعالى من تفضله علينا ورحمته بنا
وكرمه، أنه بيعطينا هذا الحق، وإلا ليس هناك شيء واجب
بطبعه على الله سبحانه وتعالى، لكن الله سبحانه
وتعالى من بضخمه أوجب هذا الأمر على نفسه لعباده
الصالحين، الشيء الثاني، الهدف الثاني في موضوع
البناء الروحي، أيوة؟ أغير نفسي، أبدأت بنيات سيئة
قبل الله تعالى في قلوبي من مراتهم، فزادتهم الله
مُبارطة، فلهم عذاب عليهم من أشهر للجميع، فأشهر
القرآن الكريم لجهتي هذه المنطقة، بقول إن يوم لا
يوم يوم لا يوم، من أتى الله بقلب سليم، طَب
الكلام سليم، يعني يلزم أيضًا من الأهداف الفرعية في
هذا الجانب تطهير النفس من الرذائل، تنقيتها من
النيات السيئة والشوائب التي قد تعلق بقصد الإنسان
أو نيته أو دخيلته، القلب.. القلب الذي يمثل جوهر
الإنسان الداخلي قد يمرض، يعني القلب له سلامة وله
صحة، له حالة سلامة وله حالة صحة، حالة السلامة تكون
بالإيمان النقي والتوحيد الخالص، وحالة يعني المرض..
المرض هذا قد يكون قليلًا وقد يكون كثيرًا، قد يكون
مرضًا عضالًا كالرياء، وقد يكون مرضًا خفيفًا كالرياء
يعني واحد عمل عملًا صالحًا لكنه رياء فيه هذا العمل، إذا
كان هو مرائيًا في أصل هذا العمل، لا يقبل منه، يرد، لكن
يبقى إيمانه في بقية الأمور حاصلًا، لكن بالنسبة للمرض
الأكبر وهو النفاق، هذا لا يقبل معه عملًا، يرد كل أعمال
الإنسان، لأنه في الحقيقة المنافق كافر في النهاية،
فالقلب قد يمرض وقد يكون صحيحًا سليمًا، في حالة المرض
كما قال تعالى: في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضًا ولهم
عذابًا أليمًا بما كانوا يكذبون، وأما حالة السلامة
فذكرها الله سبحانه وتعالى في قوله: يوم لا ينفع مال
ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم، يعني يوم إذن
المقصود يوم القيامة إنه لا ينفع حينئذ المال و
البنون المال و البنون بتنفع متى؟ في الدنيا في
الدنيا بتنفع الأموال و البنون لكن في الآخرة لا
ينفع الإنسان إلا عمله و به و بفضل الله سبحانه
وتعالى و رحمته الإنسان ينتفع بعمله غير ذلك من
الأمور الفرعية
الكلام صحيح، يعني في الجانب الروحي، إعداد الإنسان
الذي يراقب ربه في كل الأمور، حتى إنه يعبد الله
سبحانه وتعالى كأنه يراه، كما جاء في الحديث حديث
جبريل المشهور، أخبرني عن الإيمان و عن الإسلام و عن
الإحسان، ففي الإحسان قال: الإحسان أن تعبد الله كأنك
تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك، يعني هاتان مرتبتان
صاحب أي مرتبة من هذه المراتب على خير، لكن في درجة
أعلى من الثانية، الدرجة الأعلى أن تعبد الله كأنك
تراه، هذه الدرجة الأعلى، إن الإنسان يعبد ربه وكأنه
يرى ربه سبحانه وتعالى، هيكون أكيد مجد ومجتهد في
العمل، فإن لم يحصل على هذه المرتبة فلا بأس إنه
يأخذ اللي أدنى منها شوية، فإن لم تكن تراه، إن لم
تستطيع أن تعبد الله كأنك تراه، فإنه يراك، على الأقل
اعبد الله وأنت على يقين بأنه يراك سبحانه وتعالى
ولا يغيب عنه شيء من فعلك، هذا كمان يعتبر مرتبة طيبة
لكن المرتبة الأولى أعلى منها، أنه يعبد العبد ربه
وكأنه ينظر إليه، غير ذلك عندنا أشياء يعني فرعية
أخرى أيضًا، العمل على تحقيق السمو والتقوى لدى الفرد
يعني المسلم، وإيضًا تقويم سلوكه في الحياة، العمل على
تحقيق السمو، يعني السمو الروحي في الحقيقة الذي له
قيمة هو الذي ينعكس على سلوك الإنسان، اللي بينعكس
على سلوك الإنسان، هذا هو السمو الذي له ثمرة، لكن
السمو إذا كان فقط شعور الإنسان بالنشوة والمتعة
واللذة والضرب، هذا لا يكفي لأنه ممكن أحيانًا الإنسان
يكون في عبادته شيء من الشرك، وفي عبادته حظ للشيطان
ومع ذلك يشعر بالفرح والمتعة، كفرح بعض الناس مثلًا
بالطرب والأنغام والألحان والطبل مثلًا، لكن السمو
والروح المقصود هو الذي ينعكس على سلوك الإنسان
عشان ذلك ربنا سبحانه وتعالى لما ذكر عباده قال:
وعباده الرحمن، على طول دخل في السلوكيات، الذين يمشون
على الأرض هونًا، متواضعين، وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا
سلامًا، يستخدمون الكلام الطيب، مش الشتم والسب و
السباب، وبعد ذلك ذكر أنهم يبيتون لربهم سجدا و
قيامًا، ويعني لا يسلكون السلوك السيء ولا يرتكبون
المعاصي مثل الزنا وغير ذلك، هذا هو السمو المطلوب
السمو الذي يغير من سلوك الإنسان
الآن لدينا مجموعة من الوسائل التي يمكن أن تنمي
البناء الروحي لدى الإنسان، إيش أهم الوسائل اللي
بتنمي البناء الروحي؟ نعم؟ أُظهر الحاجة المستمرة إلى
الله عز وجل في السراء والضراء، حيث اللهم
تعالى، وإذا قصفوا الدول في البحر ضل ما .. ضال ما
تدرون إلا إياه، فلمّا نجّهوا إلى البرّ عرفوا أنه وكان
الإنسان كفورًا، الكلام صحيح، يعني أولًا إظهار من
الوسائل، إظهار مدى حاجتنا إلى النقاء الروحي، إلى
هذا الجانب، إنه نحن محتاجون في كل لحظة إلى ربنا
سبحانه وتعالى، الآية وإذا مسكم الضر في البحر، ضلّ
من تدعون إلا إياه، يعني المقصود إن الإنسان لما
بيشعر بالحاجة الماسة لربه، يخلص الدعاء له، لكن
للأسف الإنسان إذا أجيب إلى ذلك وقد دعى بإخلاص لا
يلبث أن يعود إلى سابق عهده، بينسى الموضوع ثم يرجع
مرة ثانية إلى الذنب أو المعصية، الحديث الصحيح،
الحديث القدسي: يا عبادي، كلكم ضال إلا من هديته، هذا
يدل على حاجة الإنسان الماسة إلى الله سبحانه
وتعالى، بمعنى إنه الذي يملك الهداية والضلال، الله
سبحانه وتعالى، الذي يملك الموت والحياة، الإفقار
والإغناء كله بيد الله سبحانه وتعالى، بالتالي حاجة
العبد لربه أشد من حاجته إلى الطعام والشراب، بل أشدّ
من حاجته إلى النفس، الذي إذا انقطع بضع دقائق، يموت
الإنسان، حاجته إلى ربه فعلا أفضل وأكثر من ذلك، لأن
فوات النفس، إيش به؟ به زي ما بيقولوا يعني هلاك البدن
في النهاية، يعني يهلك البدن، يموت الإنسان، لكن
بقضية فقدان العلاقة مع الله، يموت القلب وبالتالي
تذهب سعادة الإنسان في الدنيا والآخرة، فالخسارة
بتكون فادحة أكثر، علشان هيك حاجة الإنسان لربه أشد
من حاجته للطعام والشراب، بل والنفس، والهداية بيده
سبحانه وتعالى، يا عبادي كلكم جائعون إلا من أطعمته،
فاستطعموني .. فاستطعموني أطعمكم، يعني في بعض الناس
ممكن يسأل كيف يعني كلكم جائعون إلا من أطعمته؟ هو
بيشوف نفسه أنه بياكل الطعام يوميًا وكذا و .. ولا
يدرك هذه الحقيقة، الحقيقة هذه واضحة تمامًا، يعني
الرزق الذي يسوقه الله سبحانه وتعالى للعبد، وبه
يشتري الطعام والشراب، الصحة التي ينعم الله سبحانه
وتعالى بها على العبد فيذوق طعم الطعام والشراب، هذه
الصحة من الله سبحانه وتعالى، وإلا الإنسان لا يذوق
شيئًا طيبًا في حياته، زي ما قال الشاعر ومن يكن ذا فم
مرّ مريض يجد مرًّا به الماء الزلال، حتى الماء الحلو
بالنسبة للمريض لا يستطيع، فبالفعل المطعم في النهاية
هو الله سبحانه وتعالى، كثير من الناس يتمنى أن يأكل
ولا يستطيع لأنه ممنوع من كثير من أنواع الأطعمة
التي تضر بصحته، فإذن في النهاية تقادير الإطعام من
الله سبحانه وتعالى، نفس الشيء فيما يتعلق بالأمور
الأخرى التي تدل على حاجة العبد لربه في كل لحظة، في
كل لحظة الإنسان فعلًا محتاج إلى ربه سبحانه وتعالى،
الشيء الثاني، الوسيلة الثانية تقوية الإيمان بالله
سبحانه وتعالى، أيوة؟ تكون الواحد كان دلوقت أهمية
للحياة الروحية، ورغم ضرورته الحجر؟ مهم جدًا أن نوعي
أنفسنا ونوعي الناس بأهمية الحياة الروحية على
مستوى الفرد وعلى مستوى المجتمع، الحياة الروحية لو
فقدت من حياة الإنسان بيصبح كالآلة، كيف كالآلة يعني؟
كالآلة فقط، يعني يفكر أكثر شيء في العمل، في كسب
المال، في الطعام، في الشراب، في الجوانب المادية من
الحياة، لكن لو هذا العنصر الروحي كان حيًّا في الإنسان،
لا شك أن هناك مطالب سامية وأعلى سوف تتكون لديهم،
مطالب إيمانية، مطالب علاقات إنسانية راقية، مطالب
أخلاقية إلى آخره، والإنسان يسعد بممارسة مثل هذه
الأمور، يعني دائمًا الإنسان بيسعد بممارسة الجوانب
الإنسانية والأخلاقيات والذوقيات العالية أكثر من
سعادته بالأمور المادية، نعم الأمور المادية في وقتها
الإنسان يحتاجها بلا شك، لكن دائمًا الإنسان يعلي من
جانب الأمور المعنوية والأمور الروحية والأخلاقية
الإنسانية، غير ذلك، غير هذا عندنا أشياء ثانية
الله تعالى، تفكر أن النقلين اللي بيبقى موجودين
سماده موجودهش؟ تمام، هذه النقطة مهمة، هذه النقطة
مهمة جدًا في حياتنا، إن الإنسان يمارس العبادة
بجوهرها لا بمظهرها، بروحها لا بجسدها فقط، يعني لا
يقتصر يعني على الجانب المظهري أو الجانب البدني أو
الجانب الظاهري للعبادة، وإنما يتجاوز ذلك إلى جوهر
العبادة، المقصود من هذه العبادة، القرآن الكريم ذكر
لنا أن العبادات جميعًا، كبريات العبادات المعروفة، كل
عبادة لها مقصد سلوكي معين، إن لم يتحقق فمعنى ذلك
أن الإنسان يؤدي فقط مظهر العبادة، ولا يراعي جوهر
العبادة أو المطلوب منها، كل العبادات هكذا، مثلًا
الصلاة، لو أخذنا مثلًا على ذلك الصلاة، الصلاة ما
المقصود الأعظم منها؟ إيش المقصود الأعظم من الصلاة؟
المقصود السلوكي يعني من الصلاة؟
لأ
خلينا نقول يعني في آية مباشرة، في آية مباشرة
بتعطينا المعنى؟ نعم، بالضبط، يعني الصلاة مقصدها السلوك
أنها تنهي الإنسان عن الفحشاء والمنكر، وأقيم
الصلاة، إن الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر، معنى
الكلام إن الصلاة لها مقصد طيب، إذا كان إنسان يصلي
لكنه لا يمتنع عن الفحشاء والمنكر، بما يحكم عليه
يحكم عليه بأنه يؤدي فقط مظهر العبادة، يركع ويسجد و
يتحرك ويقرأ، لكنه لا يؤدي جوهر أو روح العبادة لأن
روح العبادة المفروض تتعكس على سلوكه، فينتهي عن
الفحشاء والمنكر، نفس الشيء فيما يتعلق بالصوم مثلًا
الصوم، إيش الغاية من الصوم في النهاية؟ كتب عليكم
الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون، حصول
التقوى، والتقوى تعني أن الإنسان يفعل ما أمر به من
غير تقصير، وينتهي عما نهي عنه، يعني يلتزم بالشرع،
بأوامر الله سبحانه وتعالى، سواء كان أوامر الله أمر
بالطلب أو أمر بالكف عن شيء، هو لما بيلتزم بيكون
حقق مقصد الصوم، لكن افرض أنه في إنسان صائم يصوم
رمضان لكنه في نهار رمضان يسب ويشتم ويغتاب و
يستهزئ ولا يتردد في أنه يرتكب أي منكر سواء
بالكلام أو بالفعل هل هذا صيامه فعلاً صام بالطريقة
المطلوبة؟ لا هو صام شكلاً أنه امتنع عن الطعام و
الشرب لكن الصوم الحقيقي لم يحصل بالنسبة له ولو أخذنا
الصدقة، الزكاة، ما المقصود منها؟ المقصود السلوكي من
الزكاة التي يدفعها الناس، هل المقصود.. هل المقصود
منها أن الناس تخسر يعني دراهم معدودة أو دنانير
معدودة؟ ليس هذا المقصود، إنما المقصود أخذ من أموالهم
صدقة تطهيرهم وتزكيهم بها، إذًا المقصود الأعظم من
هذه العبادة، الزكاة، أن الإنسان يتطهر من الشح
والبخل ويزكى بالإيمان واليقين والصدقة التي
ينفقها، هذا المقصود، لكن افترض أن في إنسان ينفق ينفق
لكنه في النهاية نفسه لا تتطهر ولا يتزكى ولا يفعل
الأمور المطلوبة منه، ربما يكون فعل ذلك رياءً، ربما
أدى صورة الزكاة فقط، لكنه لم يعتنِ بجوهر الزكاة أو
المقصود منها، الحج هذه عبادة أيضًا من العبادات
الكبرى، هل المقصود منها أن الإنسان يخسر مالًا، ثم
يسافر، ثم يتعب، ثم يأتي بمجموعة من الهدايا ويرجع
إلى البيت؟ لا طبعًا، ليس هذا المقصود الأعظم منها، ما
المقصود منها الأعظم؟ في طالبة حافظة للآية المتعلقة
بالموضوع؟ ليس الآية لا، بس الهدف يعني من أن كل
الناس يكونوا على مستوى واحد، يلفوا مادة مَفَاضِيَة
بنفسها في مكان واحد، في زمن واحد، ما فيش فرق بين سيئ
أو غير أو فقير أو كويس أو مش كويس، كلهم عمال مواقع
واحد بتاع بعض نعم الحج هو في النهاية المقصود بأنه
دورة واضحة تمامًا في الانضباط والتقوى والتعارف بين
الناس والتساوي والقرآن الكريم ذكر ذلك فمن فرض
فيهن الحجة فلا رفثة ولا فسوق ولا جدال في الحج
يعني دورة بتعود الإنسان على مجموعة من هذه الأمور
لكن إذا كان هو يحج وجالس في عرفات وبعد ذلك يتكلم
يجادل ويفسق ويتكلم في كل الموضوعات المحظورة، هل
هذا فعلاً حج بالطريقة السليمة أو المطلوبة؟ لا، هذا
أدى فقط جسد العبادة، لكنه لم يؤدها بروحها، وللأسف
في ناس بتذهبون في الحج وتسمعهم فيهم عرفة، يجلسون
ويتسامرون ويدحكون وكأنهم خرجوا إلى نزهة يعني يعني
بعض الناس يفعل هذا، وبل بعض الناس يذهب هناك على
أساس يسرق من الحجاج في فترة الزحام وكده، فهذا
بالتأكيد لم يؤد العبادة بروحها المطلوبة، مش هيك؟
فمن هنا نتبين أنه يعني العبادة لها روح ولها مظهر
فالإنسان يجب أن يجمع بين الأمرين، المظهر الجيد
للعبادة، لكن في نفس الوقت روح العبادة مطلوبة،
مقصدها الأعظم، أن تنعكس على سلوكنا مطلوبة، وإلا
فإذا كانت العبادة لا تنعكس على السلوك، هذا يعني أن
الإنسان إما جاهل بهذه العبادة، وإما غير صادق في
أداء هذه العبادة
كذلك في هناك نقطة متعلقة بمسألة أن الإنسان
يجمع بين ذكر الله سبحانه وتعالى والتفكير في خلق
الله وهذا يساهم في قضية أن الإنسان يرتقي لا شك
بإيمانه إلى درجة عالية المقصود بالجمع بين ذكر الله
سبحانه وتعالى والتفكر فيه، الذكر له مستويات، يعني
ممكن الإنسان يذكر الله سبحانه وتعالى بلسانه وقلبه
غافل، هذا ذكر اللسان وهذا قيمته بتكون ضعيفة في
حياة الإنسان، لكن هناك ذكر يجمع فيه بين الإنسان،
بين حركة اللسان وبين تدبر القلب، إذا أصبح الآن
لدينا أكثر من أمر، في ذكر باللسان وفي تفكر قلبي
وخشوع، هذا لا شك أنه أرقى، الذكر في نهاية الأمر
المطلوبة أنه ينعكس هذا الذكر على ممارسات وجوارح
الإنسان فنجد أن جوارح الإنسان كلها ذاكرة، إيش
معناه جوارح كلها ذاكرة؟ يعني العين، العين كلما
نظر بها الإنسان إلى محرم الأصل أن يتذكر هذا الأمر
ويعود طبعًا النظر إلى المحرم سواء كان يعني مشاهد أو
كان حتى قراءات بعض الكتب التي محظورة أو الكتب التي
القصص التي بتكون ليست أخلاقية خلّنا نقول أو لا ت..
ربي في الإنسان الفضيلة وإنما هي كتب ماجنة أو
مجلات أو غير ذلك كل هذا يعتبر أن الإنسان عينه ليست
ذاكرة إذا كان بيفعل هذا الأذن نفس الشيء الأذن لما
بينعكس الذكر اللساني والقلبي على الأذن لا تسمع إلا
شيئًا مفيدًا، شيء مفيد يا في أمر الدنيا أو في أمر
ديني، غير هيك ما فيش داعي أن الإنسان يضيع من
الأوقات الشيء الكثير في هذا الموضوع، لا داعي أنه
يضيع وقته، فعلشان هيك بنقول أن الذكر الصادق الذي
يجمع بين اللسان والقلب هو الذي يثمر جوارح مستقيمة
في النهاية أما إذا كان الذكر باللسان فقط ولا
يتجاوزه إلى القلب، معنى الكلام، الأمور لن تؤتي
أكلها بالطريقة الصحيحة أما التفكر في الخلق، فهذه
حركة العقل، حركة عقل الإنسان، وهو يتفكر في مخلوقات
الله عز وجل المخلوقات الكبيرة والمخلوقات الصغيرة،
المخلوقات الظاهرة لنا المخلوقات التي لا تراها
العين بل يراها الإنسان بال.. بال.. المجاهر
المكبرة فكل هذا الكلام ميدان أن الإنسان يتفكر فيه
وبالتالي يقوى إيمانه بربه عز وجل من أفضل أنواع
الذكر لا شك التلاوة، تلاوة القرآن، تلاوة القرآن
هذه من أفضل أنواع الذكر التي ممكن الإنسان يؤديها
ويؤثر فيه، لأن القرآن كلام الله سبحانه وتعالى،
القرآن كلام الله، يعني الإنسان بشكل عام لما بتأتي
رسالة من إنسان يحبه، كيف بيتلقى هذه الرسالة؟
بيتلقاها بتلهف وفي الأول بيحاول يصنع لها جو ما
كمان وبيحاول يهيئ لها الجلسة الهادئة وكذا وكذا على
أساس يتفكر في كل حرف منها أو في كل كلمة فإذا كان
القرآن كلام الله سبحانه وتعالى فهي رسالة الله لكل
واحد فينا يعني الأصل أن الإنسان يتدبرها ويتفكر
فيها ويدرك معانيها ولو أتت الإنسان منها رسالة من
محبوب وكان فيها عبارة أو كلمة غير واضحة بيسأل عنها
مية واحد علشان يقول إيش معنى الكلمة هذه، إيش كده،
على أساس يفهم الرسالة بالكامل فنفس الشيء لما
بنتلقى رسالة الله سبحانه وتعالى لنا خطابه لنا في
القرآن الكريم، الأصل أنه نتدبر ونفهم ونسأل عن
الأشياء التي لا نفهمها، على أساس نفهم الرسالة بشكل
جيد ونتعامل معها بالطريقة اللائقة
الجانب الثالث هو البناء الأخلاقي بنكون اتكلمنا عن
البناء الإيماني والروحي كما رأيتم البناء الإيماني
والبناء الروحي يعني قريبًا يكادان يكونان شيئًا واحدًا
كما هو المعروف لأن الروح والإيمان العلاقة بينهم
وثيقة جدًا في هذا الباب البناء الأخلاقي البناء
الأخلاقي بتنبع أهميته من العديد من النقاط والجوانب
لماذا ينبغي علينا العناية بالبناء الخلقي؟ أكيد في
أسباب معينة تدعونا إلى العناية بالبناء الأخلاقي،
نعم؟
هي من عوامل النهوض والاستقرار في المجتمعات، هذا
كلام يعني سليم، لكن قبل ذلك أنه في عندنا عدة
مميزات تميز الأخلاقيات علشان هيك بنهتم بها، أن
لها مميزات بتعطيها قيمة في حياتنا، نعم؟
ما يساهم في مباركتها على مستوى التجارة والمجتمع؟ هي
ملائمة بمعنى إنها تتماشى مع الطبيعة الإنسانية
يعني الطبيعة الإنسانية السوية لا شك أنها تقدر
الجانب الأخلاقي الجانب الأخلاقي وجمال الأخلاق
والأذواق أهم من جمال المظاهر لا شك يعني الجمال
المظهر الفائدة منه محدودة لكن جمال الخلق الفائدة
منه ممتدة وصحيحة ما الفائدة إذا كان في إنسان أنا
أصادق إنسان مظهره حسن إلى آخر لكن في وقت الحاجة
ينقطع عني ولا أعرفه ولا يعرفني ولا يعرفني إلا
وقت المصلحة، ما الفائدة؟ يعني أصبحت الأمور شكلية،
لكن بالنسبة لجمال الأخلاق، أن الإنسان يكون له
صديق، صاحب أخلاق، هذا هو رجل المواقف التي بيكون،
في المواقف التي أحتاجها أجده، معه نصيرًا ومعينًا
وناصحًا وصادقًا، هذا الشيء الأهم، فالأخلاق لا شك
أنها ملائمة للفطرة، تميل لها الفطرة بطبعها وجمالها
من أبدع أنواع الجمال في حياة الإنسان، كذلك من
الأمور الثانية نعم وهذا اسمه عند ناس يتطور من حالتنا
في إيه أن تقدم تقليل من التقليل في نظر فلسفة أو
أخرى في تميز جامعة من تغيرها من تغير الفلسفة؟
للأسف يعني في بعض الفلسفات بتقول أن الأخلاق
الفاضلة هي التي تقدم للإنسان نفعًا في موقف معين كيف
يعني؟ بهذا حسب القاعدة هذه ممكن يكون الصدق في هذا
الموقف بالنسبة له قيمة خلقية وفي موقف آخر إذا
الصدق يجلب عليه يعني متاعب وكذا والكذب هو الذي
بيكون بيحقق لمصالح معنى الكلام بيكون في الموقف
الثاني الكذب هو القيمة الأخلاقية المناسبة هذا
التذبذب والتغير وأن جعل القيم عبارة عن وسائل
الإنسان من خلالها بيتصرف مثل الملابس التي يبدلها
وقت شاء أو كذا لأ اللي عندنا في الإسلام الأخلاقيات
فيها ثبات لأن قيمتها الاعتبارية موجودة فيها في كل
وقت يعني الصدق يبقى صدقا في جميع الحالات وهو ميزة
وهو قيمة ويؤجر عليها الإنسان في كل الأحوال
فالمقصود هنا أن الأصل أن الأخلاق عندنا ثابتة في
الإسلام الأخلاق عندنا ثابتة في الإسلام لكن هل يعني
أن الإنسان لا يجوز له أن يكذب على الإطلاق؟ لأ هو
الكذب بمعنى المعاريض خلينا نقول، إيش معنى
المعاريض؟ يعني أن يقول الإنسان كلامًا يحتمل وجهين،
هو يقصد وجهًا ويمكن السامع يقصد وجهًا آخر، لا بأس به
في حالات معينة في حالات بتحقق مقاصد أعظم بالنسبة
للإنسان مثل ما قال النبي صلى الله عليه وسلم حددها
بأنه في الغزو أو في أمام العدو بالضبط يجوز للإنسان
أن يكذب حفاظًا على مصلحة المسلمين الإصلاح بين الناس
.. الإصلاح بين الناس .. كمان هذا موقف ممكن أن
الإنسان يقول بعض الكلمات اللي فيها معارض ليصلح
بينهم .. هنا عندنا شأن أعظم يعني في النهاية نحن
نحقق مقصدًا أعظم مثل الإنسان بينه وبين إنسان آخر
خصومة ودايمًا يذكره بسوء، فجاء إنسان يريد أن يلطف
الأجواء ويصلح بينهم ويقول له يعني والله فلان أنت
دايمًا بتجيب سيرته وكده، إنسان هذا يستاهل كل خير و
الحقيقة أن هو في غيابك يذكرك بخير، يعني الكلام هذا
جيد يعني، في غيابك لا يذكرك إلا بخير وبيحاول أن
يذكر ما عندك من ميزات وما بينك من ذكريات، هذا
بيقرب النفس شوية فإذا كان يقرب النفوس ويصلح بينها،
لا بأس أن الإنسان يقول كلامًا، يعني وإن كان فيه
شوية مبالغة أو كان فيه نوع من المعاريض التي تحتمل
أكثر من معنى واستثنى كذلك النبي صلى الله عليه وسلم
حديث الرجل إلى زوجته وحديث الزوجة إلى زوجها في
الموضوع إنه معاريض محتملة، معاريض محتملة لأنها
وعود قد تديم المودة بينهم أن كل واحد يعيد الآخر أنه
أن عشت لأفعلن كده وكده وأتيكي بكده وكده لا بأس
بهذا ما فيه فيه بأس إذا كان يجلب التوافق
بين الزوجين طيب بعد ذلك أيضًا الأخلاق في لها ميزات
ثانية أيوة وهم بيحطوا يدهم يعملوا من الأبطال اللي
قلوبية وهم بيحطوا عليها اتزام بها مثل وفاء العهد
والصدق وكده وكده وتراجعوا في الصالة الأبطالية
وتركوها من فرصة تلقاها المعارفة تمام، يعني الآن
الأخلاق .. الأخلاق حقيقة فيها نقطة مهمة جدًا أنه هي
معيار .. هي معيار ليس فقط يتزود به الإنسان من أجل
أنه يحكم على الأمور، هي معيار للشخصية ذاتها في حد،
يعني أصدق معيار نحكم به على شخصية الإنسان أخلاقه،
غير ذلك لا يكون معيارًا دقيقًا يعني لو حاولنا أن نحكم
على الإنسان بسبب حلاوة كلامه، هذا معيار لا يكون
دقيقًا، لأنه ممكن يكون يعني زي ما جاء في الشعر لما
بيقول يسقيك من طرف اللسان حلاوة ويروغ منك كما يروغ
الثعلب، والمنافقين كان عندهم منطق جميل جدًا في
الكلام لما ربنا سبحانه وتعالى يقول لنبيه صلى الله
عليه وسلم وإذا رأيتهم تعجبك أجسامهم وإن يقولوا
تسمع لقولهم يعني قولهم بيخلي الواحد يسمع لأنه جميل
ومنمق فهذا مش معيار نفس الشيء حتى كثرة طاعة
الإنسان كثرة صومه أو صدقته أو كده هذا كمان مش هو
المعيار الحاسم في الموضوع المعيار الحاسم في
الموضوع هو الأخلاق بدليل أن النبي صلى الله عليه وسلم
قال إن من أحبكم إلي وأقربكم مني منزلاً يوم
القيامة أحاسنكم أخلاقًا، ما قالش أكثركم طلاوة أو
أكثركم صلاة أو أطولكم لحية أو كذا، لأ اختار صفة هي
المعيار الذي يصدق على الإنسان في كل الأوقات،
الأخلاق الجانب الأخلاقي هو المعيار الذي تحكم من
خلاله على إنسان بأنه إنسان طيب أو غير ذلك أو دون
هذا أما الأمور الثانية اللي بتتناول مظهر الإنسان
فقد تكون صادقة وقد تكون ليست صادقة في النهاية
الأخلاق مهم جدًا عند المحكات بتظهر صبر الإنسان صدق
الإنسان وفاء الإنسان هذه من أمهات الأخلاقيات
المهمة جدًا في حياتنا يعني النبي صلى الله عليه وسلم
رأى رجلًا في غزوة والناس الصحابة رضي الله عنهم رأوا
أنه أبلى بلاء حسن قتل يعني من المشركين ودخل في
صفوفهم وأبدى شجاعة نادرة فحدثوه فقال النبي صلى الله
عليه وسلم هو من أهل النار، إيه؟ مسألة غريبة جدًا،
كيف؟ يجاهد ويعرض نفسه للخطر وكذا، فقال أحد الصحابة
فأنا الآن تتبعته، قلت أكيد النبي صلى الله عليه وسلم
قال قولًا قوله صدق، قال حتى إذا انتهت الغزوة
وكان به جراحة الرجل أصيب فلم يتحمل لم يصبر على ألم
الجراح فقتل نفسه قال فوضع ذباب السيف يعني طرف
السيف في صدره ثم اتكأ عليه .. اتكأ عليه فقتل نفسه
فالرجل أدرك تمامًا أن النبي صلى الله عليه وسلم لا
ينطق عن الهواء ماذا يريد الإنسان أكثر من هذا
المظهر؟ إنسان مجاهد في سبيل الله فقضية الأخلاق أصدق
في التعبير عن الإنسان، هي المعيار الصادق، هذا لم
يكن عنده صبر، نفس الشيء لما بنمتحن الإنسان وإذا
به ما فيه عنده صدق، هذا المعيار الحقيقي للإنسان في
النهاية فالأخلاق هي التي تجعل الإنسان يفعل الأخلاق
الفاضلة جميع الصفات الجميلة من صبر وصدق وتواضع و
تعاون مع الناس ويقلع عن جميع الصفات السيئة مثل
الكذب، الخيانة، النفاق، الغدر، هذه أمور كلها
مرذولة صاحب الأخلاق الفاضلة لا يمكن على الإطلاق أن
يفعل مثل هذه الأمور الآن نرجع مرة ثانية، لأنه إحنا
استرسلنا مع موضوع مميزات الأخلاق الإسلامية، طيب
لماذا العناية بالأخلاق؟ طبعًا في الثاني، العناية
بالأخلاق لماذا؟ لأنها من عوامل الاستقرار أو
الوالدة المشترعة الأخلاق لا شك إنه فعلًا هي من
عوامل الاستقرار في المجتمع والنهوض ومن عناصر
الأمن في المجتمع، كل ما كان المجتمع لديه أخلاقيات
أعلى، بلا شك بيكون مستقرًا وآمنًا أكثر والإنسان يشعر
فيه بالرضى والطمأنينة أكثر من المجتمعات التي
تسودها الأخلاقيات السيئة لأن الأخلاقيات السيئة هي
التي تمهد إلى الغدر والخيانة والسطو المسلح
والجرائم المختلفة، غير ذلك غير
هذا، قبور أخرى، هناك إيه؟ أن علماء التربية اعتبروا
أن الأخلاق الفاضلة أساسًا لنجاح المعلم والمتعلم
الكلام صحيح يعني علماء عاونوا اعتنوا كثيرًا بمعنى
بمسألة الأخلاق وكثير من كتبهم التي كانوا
يؤلفونها يعقدون فيها فصلًا أو كتابًا عن آداب العالم
والمتعلم يتكلمون فيها عن أخلاقيات التعليم و
التعلم فاهتموا بهذه القضية نظرًا لما لها من
انعكاسات على سلوك الإنسان غير ذلك غير هذا؟ أيوة؟
إذا تعتبر علامات التربية المسلمين على تهكيم
الأخلاق وتقريبًا نفسها وتعوين الأذان القاضي هي
كلها بنسمة أهداف التربية
كويس الجانب الأخلاقي .. الجانب الأخلاقي لم يقتصر
الاهتمام به على المربيين المسلمين بل إن كثيرًا من
عقلاء الغرب أو غير المسلمين أكدوا على الجانب
الأخلاقي وجعلوا للتربية وظيفة أخلاقية، إن التربية
إذا لم يكن لها وظيفة أخلاقية فلا قيمة لها في حياة
الإنسان، إذا لم تقوم سلوك الإنسان وتكسبه مجموعة من
الأداب، ما الفائدة منها؟ الفائدة بتكون محدودة أو
معدومة، حتى المربين الغرب بعضهم تنبه إلى مثل هذا
الأمر الآن في
أحد عنده أي مداخلة أو فكرة حابب يقولها مثلًا في
الموضوع أو سؤال استفسار؟ نعم
الناس أحيانًا قد يرتضون دين الإنسان ولا يسألونه عن
أخلاقه والعكس أحيانًا بيحدث، يرتضون أخلاقه ولا
يسألون عن دينه، فنبي صلى الله عليه وسلم بين أن
الأمرين متكاملان، كيف يعني؟ يعني قال إذا جاءكم من
ترضون دينه، رضى الدين يتحقق بماذا؟ يعني نحن نرى
أنه يصلي في الصف الأول بصوم، ملتحي، المظهر الديني
كله موجود عنده، يتلو القرآن، هذا هو الجانب الأول
الديني لكن الجانب الثاني وخلقه .. خلقه الثاني
طريقته، تعامله مع أهل بيته، مع أقرب المقربين إليه،
مع الناس، تعامله أثناء المحكات، لما بيتعامل مع
الناس بالمال، كيف بيكون تصرفاته؟ لما بيتعامل مع
الناس في مشكلة معينة حصلت، كيف بيتصرف؟ هذه الأخلاق
مهمة جدًا، لأن في بعض الناس المظهر الديني عندهم
ممتاز، ما فيه عليه مأخذ، بيصلي في الصف الأول
والمظهر الديني تمام وما فيه عليه أي مشكلة، لكن في
قضية الأخلاق، بنلاقي عنده عيب كبير جدًا، بيكون
أخلاقه سيئة مع أهل بيته، أخلاقه سيئة مع والديه،
أخلاقه سيئة مع الجيران، إلى آخره، فنبي صلى الله
عليه وسلم اشترط الأمرين، وبعض الناس فقط بينتبه
للمظهر الأخلاقي، بيقولك كيف هو والله كويس ودوام
و تمام وسألنا عنه في الشركة قالوا بيجي أول واحد
بيداوم وآخر واحد بيوقع ومتقن لعمله وكده، جوانب
ظواهر أخلاقية، طب كيف تدين مثلا؟ هل يصلي؟ هل يصوم؟
هل التدين عنده بيقرأ القرآن؟ كيف التدين اللي عنده؟
بعض الناس لا يسأل، يقولك أنا موظفي ومحترم وراجل
طيب زي هالناس وانتهى الأمر، فيظهر بعد ذلك القصور
في الجانب الديني، فالامران متكاملان، يعني الإنسان
لا يغش بالمظهر الديني، لأن كثير من الناس ممكن يكون
عنده مظهر ديني لكن أخلاقه سيئة، هذا ممكن يحصل أو
تكون أخلاق حسنة لكن غير مؤسسة على إيمان ويقين، ما
.. ما هم الأوروبيون أصلا أخلاقهم الظاهرة من ناحية
الحفاظ على الموعد، من ناحية التعاون في العمل اللي
بيقوموا بيه، من ناحية إتقان العمل اللي بيقدموا،
موجود عندهم هذا الكلام صحيح، في شيء ثاني، عايزين
تقولونه أو تسألون عنه
كله واضح تمام يعني؟ طيب إن شاء الله تعالى نلتقي
المرة القادمة والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته