User talk:Sonam yeshe

གསར་བརྗེའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་པོ།
དོ་རྒྱ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས།
བགྲོ་གླེང་བྱེད་ས་ནི། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩའི་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུའི་གསལ་བསྒྲགས། ཅེས་པའི་འོག་ཏུ་མཆན་གྱི་ཚུལ་ཏུ་བཀོད་པའོ། བགྲོ་གླེང་བྱེད་མཁན་ནི། རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།༼དོ་རྒྱ་དགེ་བཤེས༽ Tibetan girl བཅས་སོ།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད།*
ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྙིང་གི་ཚི་ལུ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྙན་པོ་འདུག་མོད། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ད་དུང་ཚོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་འདུག ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཀི་དཱ། ང་ལ་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་པས་ན། སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་འདང་གི་མི་འདུག ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གྲྭ་པ་དེ་ཚོས་འདིར་མཆན་བུ་བཏབས་ན། མོས་མཐུན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྲྭ་པ་གྲྭ་པར་སྡོད་གནས་ཤིག་དང་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ་གི ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དགའ་ཕྱོགས། ཕུགས་བསམ་དང་ཁ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྩོམ་ཡིག་རེ་འབྲི་བར་འདོད་ཀྱང་། རྔམ་སྟུག་པའི་བག་ཆགས་དང་གུ་དོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས། འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ནི། ང་རང་བུད་མེད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་དེའི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།*
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཁ་ཤས་ལ་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བསམ་འཆར་ཁ་ཤས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངོས་ལེན་ཞུ་འོས་པ། ༼ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གྲྭ་པ་དེ་ཚོས་འདིར་མཆན་བུ་བཏབས་ན། མོས་མཐུན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྲྭ་པ་གྲྭ་པར་སྡོད་གནས་ཤིག་དང་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ་གི༽ ཚིག་འདི་ལ་ངོས་ལེན་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ཅུ་ཡོད། ངོ་རྒོལ་ཞུ་འོས་པ་ནི། ༼རྔམ་སྟུག་པའི་བག་ཆགས་དང་གུ་དོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས། འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ནི། ང་རང་བུད་མེད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་དེའི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།༽འདི་རེད། ཚིག་འདིའི་ཡང་དམར་སྲུང་དམག་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོང་གི་འདུག བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནི་ཁྱོད་རང་གི་བཀག་རྡོ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རང་སླེབས་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུ་འེ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ཡི་གེ་འབྲི་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱིས་བཏགས་པ་འེ་རེད། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འདིའི་སྐོར་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་འགོག་དོན་གང་ཡིན། གུ་ཡངས་དགོས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་འགོག་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་ནི་ནང་འགལ་མ་རེད་དམ། ད་དུང་འཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། ཁྱོད་རང་ལ་བོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་དང་། བོད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཚང་མ་ངན་པ་ཡིན་ན། རྙིང་བཞི་རྩ་གཏོར་གྱི་དམར་སྲུང་དམག་གི་ཁུངས་སུ་སྡོད་དང་དེ་འོས་མཚམས་ཡོད་པ་རེད། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་མི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་དམའ་འབེབས། མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དམའ་འབེབས། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་འདིའི་རིགས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད།*
བཀུར་འོས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། གཅིག་ནས། རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྟངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མེད་སྟབས། ངས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་དེར། མོས་མཐུན་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། གཉིས་ནས། ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་གཞིགས་སྐབས། བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་སླད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཅེས་སེམས་ཤིག་བསྟན་འདུག་ཀྱང་། གཅེས་སྟངས་དང་སྲུང་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ། ཐབས་བྱུས་དང་རིགས་ལམ་མང་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་དེ། ངས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། བོད་མི་རིགས་དེ། བག་ཁུམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་མི་རིགས་རིགས་ཤིོག་རེད་འདོད་ཀི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གསར་བརྗེའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་ཆེས་བུལ་ཞིང་ཞན་པས་རེད་བསམ་གི། རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གསར་བརྗེའི་བསམ་བློ་དུས་སྐབས་རེར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་བློ་སྤོམས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་རེད། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བུ་རླབས་ཆེན་རེ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་མ་འདང་བ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མ་རྙེད་པས་རེད། ད་དུང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་བློས་བཏང་མེད་པ་ནི། ང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ། འདུ་ཤེས་གཅིག་དང་ལམ་བུ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་མང་ཤོས་བསྐྱོད་དགོས་པ་ནི། ང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་ནས། ང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་ལས་རྩོམ་སྒྲིག་པར་བསྒྱུར་བ་རེད། གསར་གཏོད་པ་ལས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བསྒྱུར་བ་རེད།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།*
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་མཆན་སྔ་མའི་ནང་དུ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་མེད་པས། ངས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་བྲིས་མེད། ད་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་འབྲི་གི་ཡིན། དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྙིང་གི་ཚི་ལུའི་སྐོར་འདི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་དགའ་ལུགས་འབྲི་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་པའི་སྐོར་ཞིག་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་རེད། དེ་བས་ན་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྙན་ངག་རིག་པའི་ཆ་ནས་དང་། རྩོམ་རིག་རིག་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ཡོང་ན། སྔར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་དང་། བོད་མཁས་པ་མི་ཙམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇུ་མི་ཕམ་སོགས་གནས་གཏན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེ་ཆེ་དྲག་དྲག་ཚང་མས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་བྲིས་ཡོད་འདུག་ན་ཁྱོད་ལ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐུབ་མ་སོང་།
དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས ༼བོད་མི་རིགས་དེ། བག་ཁུམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་མི་རིགས་རིགས་ཤིོག་རེད་འདོད་ཀི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གསར་བརྗེའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་ཆེས་བུལ་ཞིང་ཞན་པས་རེད་བསམ་གི། རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གསར་བརྗེའི་བསམ་བློ་དུས་སྐབས་རེར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་བློ་སྤོམས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་རེད། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བུ་རླབས་ཆེན་རེ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་མ་འདང་བ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མ་རྙེད་པས་རེད། ད་དུང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་བློས་བཏང་མེད་པ་ནི། ང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།༽ ཟེར་བ་འདི་རེད། གསར་བརྗེ་དང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་སོང་པ་མ་རེད། ང་ཚོ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རང་དབང་མེད་སོང་པ་རེད། ངས་ཁྱོད་ལ་དཔེ་མཚོན་ཁ་ཤས་ཞིག་བཤད། ཁྱོད་རང་རྔ་བ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པས་ན། ཟུང་ཇ་ཟེར་བའི་ཇ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་པས་བཟོས་པའི་ཇ་རེད། ཇའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེ་ག་རང་ནས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇ་དེ་སྔར་གྱི་ས་ཆ་དེར་བཟོ་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ནས་ཡང་དཔེ་མཚོན་གཅིག་བཤད་ན། གཡག་དེའི་ཐོན་ཁུངས་བོད་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཟས་རིགས་ཚོང་ཁང་གང་ན་ཡང་གཡག་ཤའི་ཚོང་རྫས་ཚང་མ་ཧྲང་ཧེ་གཡག་ཤ་བཟོ་གྲྭ་ནས་ཡིན་དགོས་པ་རེད། ག་རེ་བྱས་ནས་ཆིན་ཧེ་༼མཚོ་སྔོན་གཡག་ཤ་བཟོ་གྲྭ་༽ནས་ཐོན་མ་ཆོག་པ་རེད། ད་དུང་སྨན་རྫས་རིགས་རེད། བོད་ཀྱི་སྨན་རྫས་ཚང་མ་ལ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཚོང་འགྲེམ་བྱས་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་མེད་པ་རེད། མང་ཆེ་བ་ཧྲང་ཧེ་དང་ཀྲུང་གོའི་ས་གནས་གཞན་དག་གི་བཟོ་གྲྭ་ནས་མ་ཐོན་ན་ཚོང་འགྲེམ་བྱས་ཆོག་གི་མ་རེད། འདི་ལྟར་བསམ་ན་ཚོང་ལས་ཕྱོགས་ནས་རང་དབང་དང་བདག་དབང་མེད་པ་རེད། མ་རེད་དམ། དེ་བས་ན་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཐོན་ཁུང་རྙིང་པ་ཡང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་ན། གསར་གཏོད་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་སྟེང་ནས་གནོན་ཤུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོས་མཁྱེན།
དེ་བས་ན་གསར་གཏོད་དང་གསར་བརྗེ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ནང་ཁུལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། གཞན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། འདི་ནི་རིགས་གནས་གསར་བརྗེས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁ་ནས་གསར་བརྗེས་ཟེར་ན་ཡང་གསར་བ་གང་ཡང་མ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་ནས་ཀྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་འདིའི་རིགས་མཇུག་རྫོགས་པ་མ་རེད་དམ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ནས་ཟླ་གཅིག་ལས་མ་འགོར་བར། རིག་གནས་གསར་བརྗེས་དྲན་གསོ་བྱས་པ་འདི་ནི་ངོ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ།།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད།*
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། ངོས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་སྣང་བ་འགྲོ་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཕྱིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པར་འཁུམས་ཀྱང་རུང་། སྔར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མེད་པར་རང་མགོ་རང་ཐོན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་། ནང་འཁྲུག་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ང་ཚོའི་དཀྲུགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ཞིག་མི་འདུག་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། མིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་བཟུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱང་བྱས་པ་དེ་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད། ལྷག་པར་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ག་རེ་བྱས་ན་མ་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་འཛིན་ཀྱང་གསལ་བོ་དག་པོ་ཞིག་ཐོབ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་རིག་གནས་གཡར་མ་དང་བསྒྱུར་མ། རྒྱུན་འཛིན་དང་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་མ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཆབ་སྲིད་ལ་ཁ་གཡར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ད་དུང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་སྤྱད་ཅིག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་བར་ཆོིས་ཁོ་ནར་འཆད་ཉན་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་ལག་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་དེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་པ་དང་ཁྱབ་ཚད་མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་མ་རེད་དམ། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་བརྗེ་ཞིག་མ་བྱས་ན། བོད་མི་རིགས་ལ་བྱས་རྗེས་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་མི་གཅིག་གི་མིང་ཐོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། དེང་སང་གི་དུས་ཚོད་འདི་ཡིན་རུང་། འདོད་རྔམ་དང་ཧམ་སེམས་ཆེ་བའི་མི་བཞི་བཅུ་རེས་འཚང་ཁ་རྒྱག་གིན་པའི་ཅི་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད་དམ། ལམ་ནི། ག་དུས་ཡིན་རུང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་རྐང་བའི་འོག་ན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ལམ་བཏོད་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ལུགས་སྲོལ་ནི། བརྗེ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་མི་ཚད་བརྗེ་སྟངས་ཀྱང་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལམ་སྲོལ་ནི་འཆིང་རྒྱ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན། རྒྱུན་སྐྱོིང་དང་ལུགས་སྲོལ་ནི་སྒེར་གཅོད་ཁག་གིས་ཁེ་བཟང་བདའ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་ལ་གྱུར་འདུག་ན། འདི་དག་རྙིང་བརྗེ་གསར་གཏོད་མ་བྱས་ན། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་དེ་ཆེས་གུ་དོག་དང་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་དུ་འགྱུར་གི་རེད། དེ་དུས། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་སོགས་ཕྱི་རྫིགས་ནང་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ཚར་བ་རེད།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།*
འོ་ཡ་རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། ཁྱེད་རང་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་ལ་ད་ལྟའི་བསམ་བློ་ཐོག་ནས་བལྟ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཆ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་བཽད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་བུ་མ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་དང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་དུས་རབས་སྔ་མ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་དུས་རབས་ཕྱི་མིའི་སྐབས་སུ་བལྟས་ན་སྐྱོན་མཐོང་གི་རེད། དེ་ནི་དུས་རབས་རེ་རེའི་འགྱུར་འགྲོས་ལས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ནང་་འཁྲུག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་གཅིག་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དང་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་ནང་འཁྲུག་ཆུང་ཆུང་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དང་། རྒྱལ་བོའི་རིང་ལུགས་དེ་གོ་མིན་ཏང་གིས་ཅི་ལྟར་ཕམ་པར་བརྒྱབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་གོ་མིན་ཏང་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཅི་ལྟར་ཕམ་པ་བརྒྱབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ལོག་ནས་ཀྱང་ལིན་དགག་ཁུང་དགག དམར་སྲུང་དམག གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་སོགས་གྲང་ལས་འདས་པའི་ལས་འགུལ་ཡོད་ཚད་པོ་ནང་འཁྲུག་རེད། ནང་འཁྲུག་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་ག་ཚོད་ཅིག་བསད་ཡོད་པ་རེད། འདི་དག་དང་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་བོད་ལ་ནང་འཁྲུག་རྩ་ནས་མེད་ཟེར་ཆོག་གི་རེད། མ་རེད་དམ། དེ་ནས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་ལོས་ཡོད། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ཟེར་བ་དེ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འོང་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཤོར་བའི་ཐད་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ནི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་བུའི་སྐྱོན་མ་རེད། དེ་ནི་བོད་དེ་དམག་ཤེད་ཅན་གྱི་བཙན་འཛུལ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དམག་ཤེད་གཅིག་བུས་ཐོག་ནས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བྱས་ཡ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། དམག་ཤེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབང་བསྒྱུར་ན་དམག་གི་སྟོབས་ལ་བལྟས་ནས་ཕམ་ཉེས་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་དུས་རབས་གོང་མའི་ནང་དུ་ཀྲུང་གོ་ལ་རི་པིན་གྱིས་དམག་ཤེད་ཐོག་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེ་ག་རེད། ཀྲུང་གོ་ལ་བྱས་ཡ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཨ་རིས་རི་པིན་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཕམ་པར་བརྒྱབ་རྗེས་རི་པིན་ཁུ་སུམ་སུམ་ཆགས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གང་སར་གནས་པའི་དམག་ཤུགས་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རི་པིན་ཀྲུང་གོ་ནས་ཕམ་པར་བརྒྱབ་ནས་རང་ས་རང་སྲུང་བྱས་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཀྲུང་གོས་རང་གིས་འདི་ལྟར་རྫུན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་དགོས་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ལོས་ཡོད། རང་གི་སྲིད་གཞུང་ལ་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་ཡོང་ཆེད་དང་། རང་གི་སྲིད་གཞུང་སྲ་ཐག་ཐག་སྡོད་ཐུབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཐོར་བཤིག་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལོས་ཡིན།
ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་བཀོད་བཞིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཐེན་ཟེར་བ་འདི་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་བརྗེས་དང་གསར་བརྗེས་ཟེར་ནས་འོང་བཞིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་༼སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ། ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕྲག་དོག་གིས་བཟི་ནས། རང་གཞན་གྱི་མི་ཕན་པའི་བཤད་སྟངས་དང་སྤྱོད་སྟངས་སྤེལ་གི་མིན་ནོ༽ ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ཡང་གོང་གི་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པའི་ཆ་ཤས་གསར་བ་གཅིག་འགོ་འབུས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྱོད་བོད་ཀྱི་ནང་ཁུལ་ཏུ་གསར་རྙིང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་དང་། ང་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ། གྲོང་སྡེ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་དང་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གཉིས་གཉིས་ངེས་པར་དུ་ཕྱེས་དགོས་པ་རེད། ཐ་ན་གྲོང་གསེབ་སྤྱི་ཡོངས་ནས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་གཅིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཡང་གྲལ་རིམ་གཉིས་པོ་དེ་དགོས་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་འཐབ་རྩོད་དགོས་པ་རེད། འདི་དག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་གྲལ་རིམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བགར་ཡོང་བ་འདི་དག་ཆབ་སྲིད་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པ་དག་གིས་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་དམར་སྲུང་དམག་ཚོ་འབྲང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ན་དེང་སང་གསར་བརྗེ་དང་གསར་བརྗེ་ཟེར་ནས་མཆོང་བསྐྱོད་པ་དག་ཐོན་བཞིན་པ་དང་། རྙིང་ཞེན་དང་རྙིང་ཞེན་ཟེར་ནས་གང་ཞིག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་ནས་ཡོང་བ་འདི་དག་ནི། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲས་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མིན། མ་རེད་དམ། འོ་དྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་དགོངས་དག སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འབྲི་སར་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་མ་བྲིས་པར་དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཡག་གི་ལམ་ནས་ཚེ་སྐྱིད་འགུགས་ཐབས་བྱས། ངས་ནི་འཐབ་མོའི་ལམ་ནས་ཚེ་སྐྱིད་འགུགས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འདི་ཡང་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འགུགས་ཐབས་གཞན་ཞིག་རེད། མི་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་ཞིག་རེད། སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་ལ་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འགུགས་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་རེད། གླང་ངུ་དང་ཁྱི་སོགས་ལ་མཚོན་ན་ལྡག་ནས་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འགུགས་གི་ཡོད་པ་རེད། ཞི་མི༼བྱི་ལ༽ ལ་མཚོན་ན་འཐབ་མོའི་ལམ་ནས་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འགུགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཐབ་མོའི་ལམ་འགུགས་པ་འདི་ཡང་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འགུགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་རེད། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ན་འཐབ་མོའི་ལམ་ནས་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འགུགས་པའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ནི་རེད།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད།*
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་རུང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་དང་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ། སེམས་འཚབ་ཀྱིས་བསླངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་གིས། སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་ཐབས་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡང་། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་བློ་ངོར་འབབ་ངེས་དགོས་པ་ནི། ཆེས་མ་མཐའ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་སྔོན་དུ་བཀོད་པའོ།། དེ་ནས། སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་ནས་བསམ་སྐབས། ནང་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་བདེ་དོན་དང་བདེན་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལམ་དང་ཐབས་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས། དབང་བསྒྱུར་དང་དབང་ཤུགས་བཀོལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཆེས་ཐལ་ཤར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཙམ་དུ་ཟད། ཡིན་ནའང་། ནང་ཆོས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པའི་ཁྱབ་ཚད་དེ་ནི། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་རུང་། དེར་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྒེར་དོན་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་གི་དབང་གིས། འདི་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཁྲ་ཁྲ་དང་གོ་རིམ་མེད་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རེད། དེས་ན། ཐོག་མར་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་རིག་གནས་དག་གི་ཕན་ནུས་ཐོན་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ། འཐུས་ཚང་གི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པ་ནི། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ལམ་བུའི་ཆེད་དུ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་རུང་། ནང་ཆོས་ཁོ་རང་གི་རིན་ཐང་དང་ནུས་པ་མཐའ་རུ་བཏང་ནས། ཆབ་སྲིད་པ་སྒེར་གཅོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མི་དམངས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་དགོས་དོན་ལ་མ་བལྟ་བར་རང་དོན་རྐྱང་བའི་དོན་དུ། མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཅན་དང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་ངོ་གདོང་ལ་བལྟས་ན་ཚིག་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རུང་། དོན་དམ་དུ་བཤད་ན། ཆོས་ཆོས་དང་སྲིད་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་གོ་དོན་དང་དགོས་པ། འཇུག་ཚུལ་དང་མཇུག་འབྲས་སོགས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་རུང་། མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་ཆེ་བ་དང་སྒེར་དོན་ལས་བསམ་བློ་མེད་མཁན་རིགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར། བསྲེས་སྤྱོར་བྱས་པའི་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་ནིོ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་པའི་ལམ་སོགས་གང་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་ན་གསལ་ཐང་ཐང་ཆགས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད།
ངས་གྲལ་རིམ་དང་དབང་ཐང་རྩོད་ཀི་མེད་ལ། འདྲ་མཉམ་དང་སྤྱི་སྙོམ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་བཤད་ཀི་ཡོད། གལ་ཏེ། གནད་ལ་ཐུག་ན་བློས་བཏང་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་ཤིག་ཀྱང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྱུར་ཡོང་གི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ཟེར་བ་དང་ཆོས་ལྡན་ཞི་བདེའི་མི་རིགས་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཚུད་པ། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་འོག་ནས་འདའ་ཐུབ་ཀི་མེད་པ། ཐ་ན། སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་སྐབས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་སྟོན་སྐབས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། གལ་སྲིད། ཆོས་མེད་ན་འཚོ་གནས་རྫོགས་སོང་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་དང་དེའི་ནུས་ཤུགས་མེད་རུང་། མདུན་བསྐྱོད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་དེ་འདྲ་ནི་མ་རེད། གང་ལྟར། ནང་ཆོས་གཅེས་སྐྱོང་བྱས་ཟིན། བཀག་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན། དྲ་རྒྱའི་ནང་ཚུད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་སའི་ས་མིག་ག་ཚོད་ཅིག་ལྷགས་ཡོད་པ་རེད་དམ།
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གང་ལྟར། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཚེ་རོགས་ཤིག་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་རེད་དེ། ངས་དྲང་པོར་བཤད་ན། ངའི་ཚེ་རོགས་ནི། རྣམ་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་མི་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ། སྤྱི་བྱེའི་འགན་འཁུར་མེད་མཁན་རིགས་དང་རང་ཚུགས་རང་རྟོན་མེད་མཁན་རིགས་དེ་བས་ཀྱང་མི་དགོས། འདི་ནི། ངའི་སྙིང་གི་གས་ཁ་ཡིན། ང་དགོས་པ་ནི། སྙིང་གི་ཚི་ལུ་དེ། གསར་བརྗེ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་བློ་ཁོག་དང་ཐབས་ཚུལ་ཡོད་མཁན། ད་དུང་། ལག་ལེན་དང་ཁ་བཤད་དོན་ལ་གནས་མཁན་རིགས་དེས་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་ནང་གི་ཡང་ཚི་ཡིན་ཡ། གང་ལྟར། དྲ་གྲོགས་ཟླ་མེད་ལགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱིས་གྲོན་ནས། དུས་ཐོག་ཏུ་ལན་རེ་རེར་བཞིན་བཀོད་པ་དེས་ཀྱང་ངའི་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་འགུལ་ག་བཅུགས་སོང་བས་ན། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། རྗེས་ཕྱོགས་ཡིན་ནའང་། རོགས་འདེགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན་ལགས།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།*
ཨ་རྫི་མི་འདི་དག་ལ་ཅི་བྱུང་བ་རེད། རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད་བུ་ཡིན་ན་བུ་ཡིན། བུ་མོ་ཡིན་ན་བུ་མོ་ཡིན། མོ་རང་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་སྒྲིག་སར་བུ་མོ་བྱས་ནས་ཡོང་ན། ང་ཚོས་མོ་རང་ལ་བུ་མོ་ལ་ལས་རྒྱུ་བོ་ལས་དགོས་པ་རེད། དེ་ལ་བུ་རེད་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད། དེང་སང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བུ་དེ་ཚོ་བུ་མོ་བཟོས་ནས་མནའ་མར་འགྲོ་བཞིན་པ་མང་རུ་མང་རུ་རེད་འདུག་ཀ གང་ལྟར་ངས་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་དོན་དུ་བུ་ཡིན་མིན་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག ཁོ་རང་ངམ་མོ་རང་བུ་བྱས་ནས་ཡོང་དང་བུ་མོ་བྱས་ནས་ཡོང་། མོ་རང་གི་འདོད་པ་དང་བསྟུན་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། གནའ་རབས་ཀྱི་ཕོ་མོ་བགར་སྟངས་བྱས་ན་ཕོ་མོའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ན་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་འདུག ཕོ་མོ་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་པས་ལྔ་ལྔ་བཅུ།། མཚན་གཉིས་བྱུང་དང་མཚན་དུག་མཚན་མེད་དང་། ། མཚན་ལན་གསུམ་འགྱུར་མ་ནིང་འགྱུར་བརྟན་སོགས།། ལྟ་བུ་རེད། དེ་ཚོ་སྔར་ནས་བཟུང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དེ་ག་རེད། མ་རེད་དམ།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། *
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་འདོད་ཅིག་བྱུང་སོང་། གང་གིས་ཟེར་ན། གུ་ཡངས་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྒོ་ནས། བསམ་ཤེས་དང་རྩེད་མཚར་གྱི་ཁྲོད་ནས། ང་ནི། ལྷག་པར་དུ་འདྲེས་སོང་། དངོས་གནས་ཡིན་དཱ། ཡང་། ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་མིན་ནི་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་དེ་འདྲའི་གལ་གནད་ཆེ་བ་མ་རེད་ལ། རྩོད་གླེང་བྱས་པའི་དབང་དུ་བཏང་དོན་སྙིང་ཆུང་གི་བསམ་གྱི་འདུག ཨ། ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཐུགས་གཞིགས་གནོངས་དང་དགོས་དོན་ཅང་མེད་ཀི་ཀོ། དེ་ནས། བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ཟླས་བསྙད་པ་ལྟར། དེང་སང་གི་དུས་སུ། ཕོ་མོའི་ནུས་པར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་མེད་དུས། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གུ་དོག་ཅན་གྱི་བར་གསེང་ནས། ད་དུང་། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལ་བརྩི་མཐོང་ཐོབ་མི་འདུག དེའི་དབང་གིས། འདས་པ་བཤད་ཉན་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། ད་ལྟ་བའི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་གནས་སྟངས་དེ་ཆེས་ཁ་སྟབས་ཞན་པའི་འོབས་སུ་ལྷུངས་ཡོད་ཀི། མ་འོངས་པར་ཡིན་རུང་། འདི་ལྟར། རྒྱུན་མཐུད་ནས་སོང་ན། རེ་བ་ཆེ་ཞིག་མེད་ནོ་ཤེས་གསལ་རེད། དེས་ན། གསར་གཏོད་དང་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་དེའང་། ཐ་ན། ང་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཆིག་ལབ་ལྟ་བུར་རྒྱག་དགོས་ཐུག་པ་རེད།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།*
མཁྱེན་ལྡན་མ་རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད་སླར་ཡང་ཕེབས་འདུག ང་ནི་ཉིན་ཤས་རིང་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ཡིན་ན་ངེད་གཉིས་དཔུང་པ་མཉམ་དུ་བཤིབ་ནས་གསར་བརྗེས་ལམ་དུ་བསྐྱོད། ཁྱིམ་ཚང་གསར་བའི་ནང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད། གསར་བརྗེའི་མདུན་ལམ་གཅིག་ནས་བུ་ཕྲུག་གསར་བཟོ་བྱེད། མ་འོངས་མི་རབས་ཚང་མ་གསར་བའི་ལམ་དུ་འདེད། ངེད་ཚང་གི་ཁྱིམ་ལ་གསར་བརྗེས་འོད་སྣང་འཕྲོ་བར་བྱ།ད་དུང་ངས་ཀྱང་རྙིང་ཟིན་པའི་ཀླད་པ་འདི་བརྗེས་བོ་བརྒྱབ་ནས། མགོ་གསར་བ་ཞིག་སྤྲད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རུམ་ལ་འཛུལ། དེ་ནས་མགོ་རྔས་ཐོག་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་གསར་བརྗེའི་སྙིང་གཏམ་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་གླེང་ཡ།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། *
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། ཁམས་བཟང་། ཉིན་ཤས་རིང་ང་རང་ཡང་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་པས་ན། དུས་ཐོག་ཏུ་ལན་འདེབས་དང་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་མ་སོང་། ཨོ་རེད། མཁྱེན་ལྡན་མ་ཞེས་པའི་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ངའི་མིང་གི་མགོར་དངོས་གནས་མི་མཛའ་བ་བྱུང་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ད་དུང་མཁྱེན་ལྡན་མའི་ཚད་གཞི་དང་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་སྟབས། ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་འབོད་པའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཟུར་དུ་བཏོན་པ་ཡིན་ལགས། གང་ལྟར། ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་ལྟར་ན། ངེད་གཉིས་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་དང་གོམ་པ་མཉམ་བསྐྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས། གསར་བརྗེ་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་འདུན་ཡོད་པ་དེ། སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་རིམ་ནས་དགའ་སོང་བདེ་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཡིན་རུང་། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་ཀྱིས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་མི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱང་རུང་། ད་ལྟའི་ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བསམ་རུང་། ངེས་པར་དུ། གསར་བརྗེ་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་བཏོན་དགོས་པའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་ཟེར་ན། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་དང་སྟོབས་ཤུགས་དེའང་མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་ལ་དབང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ད་སྐབས། མི་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། ཧ་ལས་ཤིང་ཧང་སངས་དགོས་པའི་གནས་བབ་ཅིག་མ་རེད་དམ།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། *
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་ལྷག་བསམ་ལགས། དེ་རིང་ངས་སྐད་ཆ་དྲང་མོར་བཤད་ཀིན་ཡོད། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སྙིང་གི་ཚི་ལུ་》ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་གཤམ་དུ་མཆན་འདེབས་པ་ཚང་མའི་ནང་ནས། བུ་མོ་ངའི་ཡིད་སེམས་ཅུང་འདར་དུ་འཇུག་མཁན་ནི། དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལས་གཞན་སུ་གང་བྱུང་མ་སོང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཁ་ཅིག་གིས་ངས་གང་བཤད་ཀྱིན་པའི་དོན་དག་ལ་མི་བལྟ་བར་ངའི་མིང་དེ་གཙོ་འདོན་བྱེད་ཀི་འདུག ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བཀང་ཡོང་གིན་འདུག རེ་འགས་ལུང་མ་ལུང་གིས་གཏམ་རེ་འཕྲོས་བཤད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་སྟབས། འདི་ཚོ་ཚང་མས་ཡིད་སེམས་མ་དགོས་མིག་ལྡེབ་ཙམ་ཡང་འགུལ་ཐུབ་མ་སོང་།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། *
དྲ་གྲོགས་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དང་། རང་དོན་རང་གཅེས་བྱས་ནས་སྒང་བ་བོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་འདེད་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས། ད་དུང་ཐབས་ལམ་དེ་བཤད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་གསལ་བཤད་དང་། དེའི་རྒྱབ་གཞུང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིག་ཡོད་རུང་མེད་རུང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ར་སྤྲོད། ལམ་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་ལ་དགག་རྒྱག་ཚ་ནན། དེ་ཡང་བག་ལ་ཞ་བ་དང་། རྒྱབ་ལ་ཡིབ་པ་ལྟ་བུས་མི་ཕན་པར་མདུན་དུ་ཐོན་དགོས་ངེས་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། གནས་སྟངས་དང་འཁོར་ཡུག་གི་ཁྲོད་ནས་མདུན་དུ་ཐོན་མི་ཐུབ་ན། ལྟ་བ་ལ་ཁ་གསལ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ངེས། དེ་མིན་གསར་བརྗེའི་ལྟ་བའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཁ་གཡང་དང་། དེའི་ཕན་འབྲས་དང་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ན་བརྗོད་བསྡད་ན་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ནར་སེམས།
སྤྱིར་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ལྟ་བ་བརྗོད་རྒྱུར་རྩ་ནས་མི་དགའ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་མི་བསད་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ལྟ་བའི་ལམ་ནས་བསད་པ་མང་གི ཧྥ་རིན་སིའི་གསར་བརྗེ། ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེ། ཀྲུང་གོའི་གསར་བརྗེ་སོགས་གསར་བརྗེའི་ཁ་གཡང་འདི་ཚོ་སྙན་མོ་ཡིན་ན་ཡང་། མི་གསོད་དོན་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་གི དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ལྟ་བ་བཤད་རྒྱུར་མི་དགའ། འོན་ཀྱང་༼རྙིང་པ་མ་གཏོར་ན་གསར་བ་མི་འབྱུང་༽བའི་ལྟ་ཚུལ་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ང་ཚོ་མི་གྲངས་ཉུང་བ། ཁ་ཐོར་གནས་པ། གཞན་དབང་ཡིན་པ། རང་ས་རང་བདག་མིན་པ། འདི་དག་ལ་བསམ་ན་དང་པོའི་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་སྟེ་གསར་བརྗེའི་ལམ་ནས་གཅིག་བསྡུ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། *
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལ། གུས་བརྩི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ང་ལ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དཀའ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ར་སྤྲོད་གནང་སོང་བས་རེད། རེད་དེ། ངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་དུ། གནས་སྟངས་དང་འགྱུར་འགྲོས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་བརྟག་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཟེར་ན་ཆོག་གི། ངོས་འཛིན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟར། མུ་ནས་མུ་མཐུད་ནས་སོང་ན། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་སྟོབས་ཤུགས། དགོས་དམིགས་དང་འཐབ་ཕྱོགས་སོགས་ལ། མིའི་རྣམ་དཔྱད་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས་པར། རེ་སྒུག་དང་སྟོང་བཤད་ཁོ་ནས་འདའ་བར་དོགས་ཀི། དེའི་ཕྱིར་ན། རེ་སྒུག་གི་རྩ་བ་ནི་རེ་བ་བཅོལ་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས་པ་དེ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོའི་ཁ་གཏད་ལ་དེ་ལྟའི་སྤུས་ཚད་ཅིག་མེད་རུང་། ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་རིགས་མཐུན་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་སྐྱོབ་ཀི་ཡོད་དམ་མེད། ཡང་གཞན་ཞིག་ནས། སྟོང་བཤད་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ང་ཚོའི་དུས་ཚོད་དེ་གྲོན་མཁན་མང་བ་དེ་ཡང་ཁ་ཕོ་ཆེ་བ་ལས་དོན་དམ་གྱི་སྤྱི་སེམས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཨོ་རེད། བསམ་ངོར་འཆར་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་ཀྱིན་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གསར་བརྗེ་བའི་མིང་ཙམ་ལ་རྔམ་པ་དང་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱས་པ་རྩ་བ་མིན་རུང་། དེ་ལྟར་འཆར་སྣང་བར་ཁག་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ཅིག་བྱས་ན། བཤད་སྟངས་དང་འབྲི་སྟངས་མ་འགྲིགས་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། བྱས་ན། རྗེས་ཕྱོགས་ངས་གཟབ་གཟབ་བྱ་ངེས་ཡིན་ལགས། 《དེའི་ཕན་འབྲས་དང་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ན་བརྗོད་བསྡད་ན་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ནར་སེམས།》 ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད་དེ། མ་འོངས་པ་ན། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ། ད་སྐབས་བུ་མོ་ང་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཕྱོགས་སྟོན་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་མཁོ་གལ་ཆེ་གི། རིགས་ལམ་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་གསར་བརྗེ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་གལ་ཆེན་རེད། གདོང་གཏུགས་གལ་ཆེན་རེད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྤྱི་ཡོངས་འགུལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གལ་ཆེན་རེད། ཡ། དེང་གི་དུས་སུ། གསར་བརྗེ་བྱས་ན། ངེས་པར་དུ། དམར་གསོད་དང་དམག་འཁྲུག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་དམ། དེང་སང་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་སྤྱད་རྒྱུ་ཡོད་ཀི་བསམ། བདེན་གི་ཡ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་གྲངས་ཉུང་བ་བདེན་དུ་ཆེ་ཡང་གྲངས་ཉུང་བ་དེའང་བག་ཆགས་སྟུག་པོ་ཞིག་གིས་འཁྱུད་པ་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཤིག་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། ཚབས་ཆེན་རྫོབ་ཆེན་ཞིག་རེད། འདིའི་གནས་སྟངས་རྗེས་ཕྱོགས་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁ་ཐོར་ཡིན་རུང་སེམས་བསམ་པ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀི་རེད། དཔེར་ན། ཨུ་ཟེ་རལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་གཟིགས་དང་གསལ་བོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆགས་མི་ཡོང་ངམ། ད་སྐབས་གནས་སྡོད་བྱེད་ས་ཁ་ཐོར་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསལ་བོ་མེད་པ་དང་ངོས་འཛིན་རབ་རིབ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ལེ་ལན་སུ་གང་ཞིག་བཀལ་དགོས་པ་རེད་དམ། འདི་ནི། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ངོས་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་ཐེབས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། འདི་ཚོའི་རིགས་དེ་རྙིང་བརྗེ་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། གཞན་དབང་ཡིན་པ་དང་རང་ས་རང་བདག་མེད་པ་ནི། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་དཀའ་རྙོག་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཤིག་ཐོན་པ་ལས། གསར་བརྗེ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་སྡུག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཡང་ཐེབས་ཀྱི་མ་བསམ་གི།
གཞོན་ནུ་་ཟླ་མེད། *
རེད་ཡ། གསར་བརྗེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་དེ་འདྲ་དགོས་ངེས་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། དཔེར་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔར་གྱི་བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད། རིམ་གྱི་མང་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ཡང་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། འདི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས། མི་མང་ནང་དུ་བརྡབ་བསིག་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་གསར་བརྗེ་བ་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེས་བློ་ཁ་ཁེངས་གི་མེད་པ་རེད། འདི་ལྟར་རིམ་གྱི་གསར་བརྗེ་བྱས་པས་བློ་ཁ་ཁེངས་གི་མེད་པ་རེེད། དེང་སང་གི་གསར་བརྗེ་བ་དག་གིས་ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་བརྗེ་གནང་སྟངས་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་བརྗེ་གནང་སྟངས་དེས་བློ་ཁ་ཁེངས་ཀི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཧོབ་དེ་ལྭ་བ་གསར་རྙིང་བརྗེས་པ་ལྟར། ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྗེ་བོ་བརྒྱག་དགོས་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ངས་བསམ་ན་ཉེན་ཁ་ཅན་ཞིག་རེད། ཀྲུང་གོའི་སྲིད་འཛིན་ཏིང་ཞོ་ཕིན་གྱིས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐབས་གཉིས་པའི་གསར་བརྗེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་གི་ཡོད། དེ་ཡང་གྷོར་པ་ཆོ་ཧྥུ་སྲིད་འཛིན་དུ་ལངས་སྐབས། བློ་བུར་དུ་སྔར་ཡོད་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་མང་གཙོ་ལམ་དུ་བརྗེ་བོ་བརྒྱབ་པ་ན། སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་རང་རང་སར་ཐོར་གཤིག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོ་སུ་ཁོ་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་མི་མང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཞིག་བློ་བུར་དུ་ཆགས་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྔར་གྱི་སྲིད་གཞུང་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དེ་ནུས་མེད་ཉམས་ཞེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་འཛིན་ཏིང་ཞོ་ཕིན་ནས་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་གསོད་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་སྐྲུན་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། མ་རེད་དམ། ངས་བསམ་ན་ཏིང་ཞོ་ཕིན་གྱིས་གསར་བརྗེ་ལྟ་བ་དེས་དམར་ཕྱོགས་ལ་ཁྲག་དམར་གཅིག་ཀྱང་མ་འཛེགས་པར་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་ལམ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་གང་ཐུབ་བཀག་ཡོད་པ་རེད་བསམ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོ་བ་ཚོས་བཤད་ན༼མོའོ་ཙེ་ཏུང་མེད་ན། ཀྲུང་གོ་གསར་བ་མེད༽ཅེས་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡང་། ངས་བསམ་ན་ཏིང་ཞོ་ཕིན་དེ་ཀྲུང་གོ་གསར་བའི་རྩ་བ་ཞིག་རེད་འདོད། དེ་བས་ན་ངས་བསམ་བཞིན་པ་ནི་མོའི་བྱེད་སྟངས་ཐད་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ལེན་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ན་ཡང་། ཏིང་ཞོ་ཕེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཐད་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ལེན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། *
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། ཉིད་ཀྱི་ལན་དེ་རྗེས་ནས་ཞུ་ཆོག་གྱིས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་སྔོན་མའི་གསར་བརྗེ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་དེང་གི་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་འདོན་དགོས་པ་མ་ཟད། གོ་དོན་དང་འཇུག་རིམ་ལ་ཕྱོགས་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པར་མཐོང་། གསུམ་ནས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟོན་པའི་ཐོག་ལ། ལག་ལེན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡང་གང་འཚམ་མངོན་ལྟ་བུ་འདུག བཞི་ནས་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱེད་ཕྱོགས་དེ། གཏིང་ཟབ་ཅིང་གསལ་ཁ་ཆེ་སྟབས་སླ་བོའི་ཐོག་ནས་ལན་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་རུང་དོན་དག་ཆེར་མཐོང་མ་བྱུང་། ལྔ་ནས་ད་སྐབས་བོད་རང་ལ་གསར་བརྗེ་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་གསལ་འདོན་གནད་འགག་ཅིག་མཐོང་བྱུང་། དྲུག་ནས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོས་གསར་བརྗེ་བྱེད་སྟངས་དང་དེས་བཞག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས། ད་ལྟའི་བགྲོད་ལམ་དེ་གང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའང་ཤེས་བྱུང་། བདུན་ནས་འདི་ནི། རྩེད་མོ་ཙམ་ཞིག་དང་མཚར་སྣང་ཙམ་གི་ངོ་བོར་བཞག་ན། ངོས་འཛིན་མ་འགྲིགས་པའི་སྐྱོན་ཞིག་ཡོང་བས་ན། ངེས་པར་དུ། ཞིབ་འཇུག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་འགྲོ་བ་ལས་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ཞིག་གིས། གསར་བརྗེ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྔོག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ན། ད་ནས་བཟུང་ངས། ངའི་བློ་རིག་བསྒྲིམས་ནས། རྣམ་དཔྱོད་བཏོན་ནས། ཐབས་ཚུལ་སྤྱད་ནས། ལག་ལེན་བསྟར་ནས། འཇུག་རིམ་བསྟན་ནས། ཡུན་གྱིས་ངའི་ལྟ་ཚུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་དེ་གསལ་ཐང་ཐང་བཟོ་ཕྱོགས་ལ་འབད་འབུངས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། དེང་སང་གི་དུས་འདིར། ཉིད་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལྟར། གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕྱོགས་ནི། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ལ། དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས། ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་བསྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པས་རེད། རེད་དེ། བོད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕྱོགས་ནི། ཡིད་ཆེས་དང་དད་པས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནི། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན། རྣམ་འགྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ། སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་རྨང་གཞི་བཏང་བ་ཞིག་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་སྟབས། ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་གཅིག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་སྤྱི་འཆང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བོད་མིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཚང་མའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་མིན་སོམ་ཉིར་ཚུད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བོད་འབངས་ཚང་མ་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་ཚད་གཞིར་སླེབས་ཨེ་ཡོད་དམ། གང་གིས་ཕྱིར་ན། བོད་མི་ཚང་མའི་བསམ་བློའི་ཁ་ལོ་བ་ནི། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་རེད། བྱས་ན། བོད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་སམ། ལྷག་པར་དུ། ཉེན་ཁ་དང་བློས་བཏང་མ་བརྒྱུད་པར་གསར་བརྗེ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྐྲུན་དགོས་པ་རེད་དམ། བུ་མོ་ངའི་བསམ་ཕྱོགས་ལྟར་ན། བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་དང་དེའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ། གཡོ་འགུལ་གཏོང་དུས་འཕངས་སེམས་རེ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ནི། རིགས་ཞེན་གྱི་ཆ་འདྲེས་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོ་དངངས་སྐྲག་ཅིག་གིས་འདེད་ཀྱིན་པའི་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ད་དུང་། འདས་པའི་གསར་བརྗེ་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ནི། སྲིད་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཚང་མ་སྡུག་སྤྱར་ཅིང་བཙན་སྐུལ་ཏག་ཏག་གིས་བདས་སོང་བས་ན། ད་སྐབས་ཀྱང་། གསར་བརྗེ་ཡི་གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་དང་འཇུག་སྟངས་སོགས་དེ་བཞིན་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པས་རེད། འདི་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉག་ཅིག་རེད། དེང་སང་ཡང་འགྲོ་ཕྱོགས་ཤིག་དང་ཐབས་ལམ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད།*
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱི་མཆན་ཞིག་ཏུ་༼ ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་དང་སྟོབས་ཤུགས་དེའང་མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་ལ་དབང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ད་སྐབས། མི་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། ཧ་ལས་ཤིང་ཧང་སངས་དགོས་པའི་གནས་བབ་ཅིག་མ་རེད་དམ།༽ འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་འདུག འདི་ལ་ངས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་བ་ཡིན། མཆན་ཡང་མང་པོ་བྲིས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཆན་ཐེངས་རེ་བྲིས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསུབ་པ་ལས་དྲ་ལམ་ཏུ་བཀོད་ཐུབ་མ་སོང་། ངས་དྲ་ལམ་ཏུ་བཀོད་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ང་རང་གིས་སྐད་ཆ་འདི་ཁ་ཕྱོགས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན། འདི་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡིན། དྲ་གྲོགས་ཞིག་ནས་དེ་སུ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དྲི་བ་བཀོད་སོང་མོད། ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་གསལ་ཁ་བཏོད་མ་སོང་། ད་ནི་ངས་སྔ་རྒོལ་གྱི་འདོད་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་བྱ་འདོད་མོད། སྔ་རྒོལ་གྱི་འདོད་པ་བསུ་ནས་བྲིས་ན་སྔ་རྒོལ་གྱི་འདོད་པར་འགྲོ་མིན་མི་ཤེས་ན་ཡང་། དེ་ལས་ལྷག་སྔ་རྒོལ་ཡང་དམར་སྲུང་དམག་སྡེར་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསལ་ཁ་བཏོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་མིན་གསར་བརྗེ་དང་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཚོ་བར་སྣང་ནས་འཁོར་བསྡད་ན་དོན་ཐོག་ལ་འབབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ལ་འབབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ཞིག་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་པ། དེའི་ཚབ་ལ་ཅི་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ། ཆོས་ལུགས་དེ་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་གོ་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་ཁ་གསལ་མ་རེད། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟེར་གྱི་མེད་པ་འདྲ་འདུག་ལ། གལ་ཏེ་གཏན་མེད་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡང་མ་རེད་ལ། བཟོས་རུང་དགེ་མཚན་ཡང་མེད་པ་རེད། དེ་མིན་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཁ་ཤས་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བསམ་འཆར་འདོན་བཞིན་ཡོད་ན། དེ་ལུགས་ཀྱི་གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་འགྱུར་བ་གཏོང་ལུགས་སོགས་ཐབས་ལམ་སྟོན་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་།
Tibetan girl *
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དང་རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད་གཉིས་ལ། གསར་བརྗེ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་དགོན་པ་གསར་པ་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། ལྷ་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འབོར་ཆེན་གཏོང་ཡོང་ཕྱོགས་ལ་གསར་བརྗེ་ཡོང་བ་དང་། གྲྭ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དག་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅོས་སྒྲིག་ཞུབ་ནན་དང་ཁྱིམ་པ་དང་གནས་སྒོ་ཐ་དད་དུ་བཟོ་རྒྱུ། ཁོང་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་དམ་ཆོས་འདུལ་བར་གཏུགས་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་ཚོར་ཁྱིམ་པ་དང་ཡང་ན་མི་ནག་བཟོ་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་གཙང་མ་བྱེད་འཇུག་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆོས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་གཏན་ནས་འབྲེལ་མེད་གཏོང་རྒྱུ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ཚོ་ཁྱིམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་ཁྱིམ་དང་སྒོ་ཀུན་ནས་བྲལ་བར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་རྫུན་མར་མ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དང་། འདིས་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་འདོར་བའི་གྲྭ་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་གནས་སྤྱོད་གསུམ་ཐད་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་རིག་གཞུང་སྨྲ་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། ཆོས་ལུག་མཁས་པ། སྒྱུ་རྩལ་པ་སོགས་རང་སར་འཇོག་དང་རང་གནས་རང་སྤྲོད་ལས། གཅིག་ཚབ་གཅིག་དང་གཅིག་གིས་ཀུན་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། དེས་ཆེད་ལས་དང་ཆེད་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ཡངས་པོར་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་འདེབས་པ་དང་ལྷར་འདྲི་བའི་རྨོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འདྲོངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་ཡོང་། ད་དུས་ཚོད་མེད་ཀི་སང་ཉིན་མུ་འཐུད་བྲིས་ཆོག
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། *
གསར་དུ་སླེབས་པའི་དྲ་གྲོགས། Tibetan girl ལགས་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཁ་གསལ་བོ་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་དགོན་པ་གསར་བརྗེ་ཙམ་ལས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་གསར་བརྗེ་ཕྱོགས་ལ་གང་ཡང་ཕན་གྱི་མི་འདུག བཙན་བྱོལ་གནས་སྟངས་འོག་གི་དགོན་པ་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། དགོན་པའི་ལས་བྱེད་ཁོ་རང་ཚོས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ། ཚོང་ལས། ཞིང་ལས། བཟོ་ལས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་རྟེན་ནས་རང་འཚོ་བྱེད་པ་ལས། བོད་གཞུང་འབངས་གང་ལ་ཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་གྱོང་མེད་ཀི དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་འབྲེལ་དཔལ་འབྱོར་གསར་བརྗེ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཞིག་རེད། ཕྱི་ཕྱོགས་ན་དགོན་ཁག་དག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང་ལས་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་བསྡུ་དང་རོགས་དངུལ་འཚོལ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་པ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་དག་བོད་གཞུང་གི་རོགས་དངུལ་དང་། དགོན་ཁག་ཚོའི་མ་དངུལ་འཁོར་བསྐྱོད་དང་ཡོངས་ཁུངས་སོགས་མ་ཤེས་པའི་བབ་ཅོལ་ཙམ་ལས་ཅང་མི་འདུག དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་བཞིན་པའི་དོན་ཚན་འོག་མ་དག་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གྲྭ་བའི་ཁྲོད་ན་ཆབ་སྲིད་པ་རེ་ཟུང་ལས་མེད་པས་དེ་དག་མེད་ནས་བོད་ལ་ཁེ་སང་ཆེ་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་འོས། ལར་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ལ་ཞུ་དག་དམིགས་བསལ་གཏོང་མ་དགོས་པར་ཇེ་ཉུང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། བོད་ལ་མཚོན་ན་བྱིས་པ་གཅིག་གཉིས་ལས་སྐྱེས་མི་ཆོག་པའི་ཆབ་སྲིད་དེའི་འོག་ནས་ང་ཚོའི་མི་རབས་འདིར་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་དེ་བལྟས་བལྟས་ལ་ཉུང་རུ་འགྲོ་བཞིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲལ་དེ་གནང་དགོས་དོག་མི་འདུག
Tibetan girl*
དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས། ཡོ་རོབ་ཀྱི་གསར་བརྗེ་སྣ་མང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ངམ་ཨེ་ཤ་ཡ་ལ་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་གང་ཞིག་བསླངས་པའམ། ཡང་ན་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུའང་བརྩི་ཆོག གང་ལྟར་གསར་བརྗེ་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་ནང་དོན་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་ཞིག་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་སྟེང་འོག་བརྗེས་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་ལབས་འདོད་པ་ནི་གསར་བརྗེའི་མ་རྩ་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་ཐུག་ཡོད། ཟླ་མེད་ལགས། ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གཏོང་ས་གཙོ་བོ་དགོན་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ལ་ཁོང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ལེན་གྱི་བདག་པོ་རེད། ང་འགྲོ་མྱོང་བའི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་མང་ཚོགས་ཚོ་དགོན་པའི་མང་ཇ་དང། སྤྲུལ་སྐུའི་བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་འོག་མགོ་གཏན་མེད་འཇོག་བཅུག་གི་མེད་པ་མཐོང་མྱོང་། ས་ཆ་འགའ་ཤས་ནས་ལོ་རེར་ཁོང་ཚོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྒྱ་ནག་སྒོར་མོ་ཁྲི་ཚོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་འབུལ་གྱིན་ཡོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཁོངཚོའི་མི་འབོར་ཧ་ཅང་གི་ཉུང་ཉུང་ཞིག་རེད། ད་དུང་ཁོང་ཚོའི་དགོན་པར་ལོ་རེར་མང་ཚོགས་ནས་ཞབས་རིམ་སོགས་བཅོལ་བའི་ཡོང་སྒོ་རྒྱ་ནག་སྒོར་མོ་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་གཏོང་བའི་འགྲོ་སོང་མེད་རབས་ཟེར། མ་ཟད་ཁོང་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ཀྱི་ཚོང་ལས་པ་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེསའོག་་ལོ་རེ་ནས་མར་མར་ཐུར་ཐུར་རེད་ཟེར། ཁོང་ཚོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དེ་ལྟར་དངོས་འབུལ་བྱེད་སྒོས་དོན་ནི་རྒྱུད་སྐུལ་སྣ་ཚོགས་འོག་དེ་ལྟར་མ་ཕུལ་ན་ལྷ་སྡེ་དང་མི་སྡེའི་ཁྲོད་ནས་ནག་ཅན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་དང་སྡུག་དམོད་སྣ་ཚོགས་ཁུར་དགོས་ཡོང་གི་ཟེར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཐོག་དང་བསམ་བློའི་ཐོག་བཤུ་གཞོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་།
གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། *
tibetan girl ལགས་ལ་ཞུ་འདོད་པ་ནི། དགོན་པའམ་བླ་མ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་བ། ཞབས་རིམས་སྒྲུབ་འཇུག་པ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དགོས་མཁོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་པ་དེ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་ལས་ཀ་ལས་རུ་བཅུགས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ད་ཡིན། ལས་ཀ་དེ་དག་ལ་གླ་ཆ་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་པ་དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་དེར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྦྱོང་བརྡར་ག་ཚོད་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་གཞུང་དག་ལ་སྦྱང་ནས་ནང་བྱན་ཆུད་པ། ད་དུང་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམ་ངག་བླང་ནས་ཆོས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སྐུ་མཚམ་ལ་བཞུགས་ནས་ཉམས་ལེན་གནང་དགོས་རིགས་ལས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་རེད། ལས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་རིགས་ལ་གླ་ཕོག་མཐོ་པོ་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས། ཕྱི་རྒྱལ་ན་ཡང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་སྨན་པ་སོགས་ལ་གླ་ཆ་མཐོ་ནི་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་མང་པོ་དགོས་པ་དེས་རེད། དེ་མིན་དོན་མེད་དུ་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་མ་འགྲིག་པ་རེད། དོན་མེད་དུ་ཞལ་འདེབས་སོགས་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ། ཅི་ལྟར་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་ནས། སྐབས་དོན་མི་མང་ལ་དགོས་མཁོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཞལ་འདེབས་སོགས་བསྡུ་མི་རིགས་ལ་བསྡུ་མི་འོས། འོན་ཀྱང་ངས་བསམ་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཟེར་ན་འདྲ། གང་ལྟར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོང་རྒྱགས་བཞིན་པ་དེ་དག་བསྟན་སྲིད་གང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཡང་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་། རྡ་སར་ཡོང་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོག་མཆན་ཡི་གེ་བླངས་རྗེས་བོད་ནང་དུ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་བྱེད་བཞིན་པ་ཁ་ཤས་མཐོང་གི་འདུག འདི་དག་ནི་གནས་ཡོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་སུ་ཡིན་ན་ཡང་གཟབ་གཟབ་བྱས་ན་མ་གཏོགས། གསར་བརྗེ་བ་དང་གིས་ནང་ཆོས་གསར་བརྗེ་མ་བྱས་སྔོན་ལ། འདི་དག་གིས་ངོ་ནས་ནང་ཆོས་དེ་རྩད་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ལྟ་བུར་མཐོང་།
རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། * བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ལགས།བུ་མོ་ངས་དེ་སྔོན་གྱི་མཆན་བུ་ཞིག་ཏུ་《ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་དང་སྟོབས་ཤུགས་དེའང་མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་ལ་དབང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ད་སྐབས། མི་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། ཧ་ལས་ཤིང་ཧང་སངས་དགོས་པའི་གནས་བབ་ཅིག་མ་རེད་དམ》ཅེས་པ་དྲ་གྲོགས་ཉིད་ཀྱིས་《འདི་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞེས་དང་། ད་དུང་དྲ་གྲོགས་ཞིག་ནས་དེ་སུ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དྲི་བ་བཀོད་སོང་མོད། ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་གསལ་ཁ་བཏོད་མ་སོང་།》 ཞེས་པ་འདི་གལ་གནད་ཅིག་དམིགས་སུ་བཀར་འདུག་ན། བུ་མོ་ངས་ཀྱང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་དྲིས་ལན་ཞིག་ཨེ་འཁྱོངས་ལྟ་གི་ཡིན་ལགས། སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན། འདིའི་དམིགས་དོན་དང་བསྟན་དོན་ངོ་མ་ནི། ད་ལྟའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཞིག་དམར་རྗེན་དུ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་རང་རྣམ་ཞིག་དང་ནུས་སྟོབས་ཤིག་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་ངར་སྟོབས་མི་འདོན་པར་སོས་དལ་བག་ཕེབས་ངང་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་འདུག་སྟངས་འགྲོ་སྟངས་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། ད་ནི་བོད་མི་རིགས་སྒྱུད་ལུག་དང་རང་འགན་རང་གི་མི་འཁྱེར་བར་གཞན་བརྟེན་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བཟུང་ཡོད་ཀི། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད་སྤྱི་ནོར་༸རྒྱལ་དབང་ཚང་ཁོ་ནར་བཅོལ་ཞིང་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། མ་ཟད། གནས་ཚུལ་དེའི་རྐྱེན་པས། ད་ལྟའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་མི་གསལ་ཞིང་མ་འོངས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི། ཟུར་ཟ་མིན་ལ་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི། སྐུར་འདེབས་མིན་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཇི་བཞིན་པའང་རེད། འདི་ནི། མཐོང་ཆུང་མིན་ལ་མིག་མཐོང་མྱོང་གསལ་གྱི་གནས་བབ་ཅིག་རེད། དྲ་གྲོགས་གཞོན་ཟླས་ད་དུང་བསྙད་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། 《༡ གང་ཞིག་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་པ། ༢ ཇི་ལྟར་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་པ། ༣ དེའི་ཚབ་ལ་ཅི་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ》 སོགས་ཀྱི་དྲི་བར་རེ་རེར་བཞིན་ལན་འདེབས་བྱེད་ཀི་ཡིན་ལགས་ན། དེ་ལུགས་གཟིགས་ཞིབ་ཡོང་བར་ཞུའོ།། ངའི་གཞོན་ཟླ་ལགས། དྲིས་ལན་དང་པོ། ཆོས་ཆོས་དང་སྲིད་སྲིད་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་མ་བསྲེས་པ་རེ་འཚོལ་དགོས་ཀི། ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྷ་འདྲེ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ངོས་གཙང་ཞིག་དགོས་ཀི། ང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་དེ་གཡར་མ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཚད་བཀག་བྱས་བསྡད་པ་ཞིག་རེད་དེ། ད་ནས་བཟུང་བོད་རང་གི་ཡུལ་ཁམས་དང་འཚམ་པའི་རྩོམ་རིག་ཅིག་དགོས་ཀི། བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོལ་ལམ་ལུགས་དེའང་འགྲོ་སྟངས་དེ་ཆེས་མི་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན། ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཀི། ཆོས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ནི། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་དུས། དེང་སང་ནང་བཞིན་མིན་པར། རང་རང་སོ་སོའི་བཤད་སྟངས་འགྲོ་སྟངས་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཆོས་པ་འཇིག་རྟེན་པར་ཆགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཆོས་པར་བརྫུས་པའི་རིགས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཀི། གྲྭ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བའི་ལམ་ལུགས་དེའང་བསྒྱུར་དགོས་ཀི། དགོན་སྡེ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ནས་བཟུང་བོད་འབངས་ལག་ནས་འབུལ་སྡུད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཀི། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ནི་ངེས་པར་དུ་མེད་པར་གཏོང་དགོས་ཀི། ཨོ་རེད། འདིའི་དྲིས་ལན་རྗེས་ནས་ཞིབ་ཕྲ་ཞུ་ཆོག་པ་གྱིས། དྲིས་ལན་གཉིས་པ། བློས་བཏང་དང་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྒོ་ནས། གཞན་ལྟ་དང་རང་ཉམས་ངོས་འཛིན་གནད་སྨིན་བྱས་ནས། ཚུར་ལེན་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། འགྱུར་ལྡོག་དང་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་ནས། དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས། མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་དགོས་པ་ནི། གལ་གནད་ཅིག་རེད། ད་རུང་། ཨུ་ཚུགས་དང་མཁྲེགས་འཛིན་མི་བྱེད་པར། རང་རློམ་དང་ཁེངས་སེམས་མི་སྐྱེས་པར། བག་འཁུམས་དང་རྙིང་ཞེན་མི་བགྱིད་པར། མཉམ་འབྲེལ་དང་གུ་ཡངས་བྱེད་དགོས། གསར་བརྗེ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་རིག་བསྐྱེད་དགོས། ཆོད་སེམས་དང་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་དགོས། དྲིས་ལན་གསུམ་པ། དེང་དུས་སུ་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པར་དུ། མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་རིགས་དེ། དཔེར་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གསར་སློང་བྱ་རྒྱུ། ཆོས་ལུགས་པའི་འགྲོ་ལམ་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུ། མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཀ་མི་རིགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རིགས་ལམ་ཞིག་བཏོད་རྒྱུ། བོད་མི་ཚང་མ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡོ་བྱད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་རྒྱུ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཅན་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་ཁ་འཁྱེར་གྱིས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་གཏོར་རྒྱུ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རུང་། དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་དང་དྲན་འཛིན་བྲེལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་ལན་ཞིག་མ་ནུས་པས་ན། ད་དུང་ཡིན་རུང་། འདི་དག་གི་ལན་དེ། རྗེས་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་རྩིས་ཡོད་ལགས།
བཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དང་Tibetan girlགཉིས་ལགས།ཁྱེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་དགོངས་ཚུལ་ཞིབ་ཅིང་ཟབ་བརླིང་ལྡན་པ་རེ་གསུངས་པ་དེ་དངོས་གནས་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དགའ་བ་ནི་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་འདི་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བཞིན་འདུག་ལ། སྤོབས་སེམས་ཡོང་བ་ནི། གང་ལྟར་གསར་བརྗེ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྟོགས་ཤིང་ཐབས་ཚུལ་ལྡན་པའི་མི་རབས་ཤིག་ཆགས་གྲབ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་རེད། དེ་ནས། དེང་སང་། ནང་བསྟན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཟེར་བ་དང་གངས་རིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་རང་རང་གི་དགོས་དོན་ཉི་ཚེ་བ་རེའི་ཆེད་དུ། ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གཞུང་ལུགས་དང་འགལ་བའི་ཁྱད་མཚར་རྐྱང་རྐྱང་གིས་རང་ཉམས་ཕྱིར་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལ། མ་ཟད། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གདོང་མདོག་ངོ་མ་དེ་རྫུན་མ་དང་བརྫུས་མས་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་དུས་འདིར། དབྱེ་མཚམས་ཤིག་དང་ས་མཚམས་ཤིག་དགོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཟིན་པའི་ཚད་ལས་འདས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོའི་མི་རབས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཅམ་འཇོག་དང་སྣང་མེད་དུ་མི་བསྐྱུར་བར། བསྐྱར་ཞིབ་དང་འགྱུར་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་གནད་འགག་ཅན་ཞིག་རེད། བྱས་ན། བློ་རིག་གནད་ལ་ཟིན་པར་བསྐྱེད་ནས། ངོས་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་བྱས་ནས། གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པར་བྱས་ནས། འཆར་གཞི་བཟོ་ནས། མདུན་དུ་བསྐྱོད་ནས། ཆོད་སེམས་ཤིག་དང་བློ་སྟོབས་ཤིག་གི་སྟེང་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ནི། དུས་བབ་དང་དགོས་མཁོ་ཞིག་གིས་དེད་པའི་རྟིང་སྐུལ་རྣལ་མ་ཞིག་རེད། དེས་ན། བུ་མོ་ངས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གནད་དོན་ཤེས་ནས། སེམས་ཤུགས་ཤིག་བཅིངས་ནས། བློས་བཏང་ཞིག་འཁྱེར་ནས། བསམ་བློ་ནན་མོ་ཞིག་བཏང་ནས། འགྲོ་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་སྙིང་ཁམས་འཕར་ལྡིང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལགས་ན། བུ་མོ་ངའི་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་དེ་རང་གི་དམིགས་འབེན་དང་དགའ་ཕྱོགས་རེད། དེའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་བུ་མོ་ང་ནི། རང་དབང་མེད་པའི་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ན། ལག་ལེན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡོད་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་འདུན་སླད་མེད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། བུ་མོ་ང་ལ་མཁྱེན་ལྡན་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རོགས་འདེགས་ཤིག་ཡོང་བའི་སྐུལ་མ་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་རེད། འདི་ནི། བུ་མོ་ངས་ཐབས་སྒོ་འཚོལ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་རེད་ལ། རང་ཚུགས་རྙེད་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡོང་བས་ན། དོགས་འདྲི་དང་དགོངས་ཚུལ། དྲི་བ་དང་དགག་བཞག་གི་འགྲོ་ཕྱོགས་དེ་ཤིན་ཏུ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །
གོང་གསལ་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དང་རྔ་བ་ཚེ་སྐྱིད། Tibetan girl བཅས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བགྲོ་གླེང་འདི་ནི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩའི་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་གི་ཚི་ལུ་ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུའི་གསལ་བསྒྲགས། ཅེས་པའི་འོག་ཏུ་བགྲོ་གླེང་མཆན་༢༨༣ ཡོད་པ་ལས་ཟུར་ཏུ་བཀོད་པའོ།།

གསར་བརྗེའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་པོ།


User talk:PiRSquared17

the main page of the bo. wikipedia has been replaced by an article and I don't know how to change back to the old one..... please change it back to the old front page ... thank you very much Tsebho (talk) ༡༠:༠༢, ༢༠ ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༨ (UTC)

Tsebho: Thanks for reviewing the edit. I have reverted it. Could you please review some of User:Berijigme's other edits? PiRSquared17 (talk) ༠༡:༣༧, ༢༢ ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༨ (UTC)
Thank you very much for reverting it, I will keep an eye on User:Berijigme. thank you again Tsebho (talk) ༡༥:༢༧, ༢༧ ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༨ (UTC)


Talk:རུ་གནོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་།

མིང་། འཇམ་དབྱངས་བསྟན་དར། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ ༡༩༩༣ ལོ་ནས་༢༠༠༨ བར་དུ་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ལ་ོདེར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཐོན། ད་ལྟ་དབུ་མ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཅས་སོ།། འཇམ་དབྱངས་བསྟན་དར། (talk) ༡༥:༠༣, ༣ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༡༨ (UTC)


User talk:Ngagwang1968

龍樹菩薩在《中論》的第十八品裡面說到了這麼一句話，「業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。」也就是說，我們輪回的痛苦都是來自於業，業來自於煩惱，煩惱來自於「非實」。這裡的「非實」說的是非理作意──執取與實際不吻合的情況下所產生的一種增益或減損的作意
《寶性論 》云:
如是一切蕴界处，住于业及烦恼中，
此等行业及烦恼，住于非理作意中，
此等非理作意者，住于心之清净中，
心之自性诸法者，不住彼等诸法中。
如是阴界根　　住烦恼业中
诸烦恼业等　　依不善思惟
不善思惟行　　住清净心中
自性清净心　　不住彼诸法


User talk:104.217.194.178

1.འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་བ་བུ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། 2.ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། 2.གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷ། 4.རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། 5.སྒྲོགས་ཆེན་ལྡོད་ར། 6.སྒམ་པོ་ལྷ་རྗེ། 7.ཞོགས་ལྷ་རྒྱུག་པོ། 8.ཇོ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ། 9.ཤེའུ་ཁ་རག་རྣམས་སོ། ། འདི་དག་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྨད་བར་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །
1.འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་བ་བུ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། 2.ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། 2.གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷ། 4.རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། 5.སྒྲོགས་ཆེན་ལྡོད་ར། 6.སྒམ་པོ་ལྷ་རྗེ། 7.ཞོགས་ལྷ་རྒྱུག་པོ། 8.ཇོ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ། 9.ཤེའུ་ཁ་རག་རྣམས་སོ། ། འདི་དག་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྨད་བར་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །
最初九王。即1.藏王窝德贡杰连同他的八子共称最初九王或世初九尊神。八子是：2.亚拉贤布王；3.年钦塘拉；4.玛钦綳热网；5.卓钦堆热王；6.干布拉杰王；7.雪拉火保王；8.觉卧裕杰王；9.西吾卡拉王。他们都曾分布居住在藏地上、中、下三区。
དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།
1  ཧའོ་ཝུན་ཞོན་དང་ཏོའུ་ཚུན་ཆི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987-8པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།

སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ།


Talk:པུ་རུ་ཟི་ལི་ཡ།

The flag and the coat of arms are correct. The article 7 of the Organic Law of the Federal District does not show any images. Please see images on Governo do Distrito Federal website () that shows the images or see in this page the official symbols of the city of Brasilia () or see them here (). Or view the article Brasilia in the Portuguese Wikipedia (see ).
The Federal District is a juridical person of internal public law, part of the political-administrative structure of Brazil of sui generis nature, since it is neither a state nor a municipality, but a special entity that accumulates the legislative powers reserved to states and municipalities, as provided in art. 32, § 1º of the CF, which gives it a hybrid nature of state and municipality.
Article 32 of the Federal Constitution of 1988 expressly prohibits the Federal District from being divided into municipalities, being considered one. The executive power of the Federal District was represented by the mayor of the Federal District until 1969, when the position was transformed into governor of the Federal District. DARIO SEVERI (talk) ༠༣:༥༦, ༧ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༩ (UTC)


User talk:Dolpo culture

དོལ་པོའི་དགོན་རྙིང་དཔལ་གནམ་དགུང་བྱང་ཆུབ་གླིང་།
དོལ་པོ་དཔལ་གནམ་དགུང་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་དོལ་པོ་ནང་ཁོངས་སུ་དགོན་རྙིང་གྲགས་ཆེན་ཧྲབ་དམར་གནམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་གསེས་ཤིག་སྟེ། དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ས་ལྡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེང་སང་གི་རྩི་སྟངས་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ཤེས་ཕུག་སུམ་མདོ་གྲོང་ཚོ་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་བརྩི་བ་ཡིན། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་ཇོ་བོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཐོག་མར་དགོན་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་པར་གྲགས། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་སོང་བ་ཡིན། ཇོ་བོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་དགོན་པ་འདི་ཉིད་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལས་དེའི་སྔོན་དུ་ཡང་རས་ཆེན་བློ་འཕེལ་དཔལ་བཟང་སོགས་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཆིས་པ་མ་ཟད་བཞུགས་ཁང་ཕུག་པའི་རྒྱང་ཤུལ་དང་། ཁོང་གི་འདྲ་སྐུ།  རྔ་སོགས་དགོན་འདིར་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་ན་འདིར་དགོན་པ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་དོལ་པོ་ས་འདང་ཡུལ་མ་ཆགས་པའི་སྔོན་དུ་འདིར་ཡུལ་ཆགས་པ་ཡིན་པ་དོལ་པོ་ས་འདང་ཡུལ་ལ་ཐོག་མར་དབང་གྱུར་མཁན་ཀོ་བོ་མི་རབས་ཀྱི་མི་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསལ་ལ། དེ་དུས་ཀོ་ཕོ་ཕུར་ཐོགས་ཞེས་པ་སྔགས་ཅན་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག ཇོ་བོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཁོང་ཉིད་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་མོས་ཤིང་། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཡིན་པའི་མཁས་སྒྲུབ་ཀརྨ་བློ་བཟང་དོལ་པོ་ལ་ཕེབས་ནས་འཇའ་ཚོན་ཆོས་སྐོར་དང་གར་དབང་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཆ་ཚང་གསན་ནས་གཙིགས་ཆེར་མཛད། ཇོ་བོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཡོལ་མོའི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་རང་རྣམ་དུ་འཁོད་པ་དང་།  སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་ནོར་བུ་ཕྱི་ལོ་༡༥༩༨ལོར་འཁྲུངས་པའང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ་པས།  དགོན་འདི་གནས་སྤོས་བྱས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དགོན་འདིའི་གནའ་བོའི་བཅའ་ཡིག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་བླར་བཀུར་ཞིང་། དགོན་གྱི་ས་ཚིགས་སྲུང་མཚམས་བཅས་ལ་ཕྱག་ཐམ་བསྩལ་ཞེས་གསལ་ཞིང་།   དེར་འཁོད་པའི་དབུ་བླ་ནི་རས་ཆེན་བློ་འཕེལ་དཔལ་བཟང་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་།  རྒྱལ་ཁབ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཞེས་པའང་མངའ་རིས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྟོད་མ་ཡ་རྩེ་འཛུམ་ལང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་གི་འཛུམ་ལང་རྒྱལ་ཕྲན་དང་།  ཨ་མ་དཔལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་གློ་བོ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་གི་གློ་བོ་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཡིན་པ་གཅའ་ཡིག་ཏུ་གསལ། དེ་ལྟར་དགོན་འདི་ཉིད་ནི་གློ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་བསམ་འགྲུབ་དཔལ་འབར(༡༦༥༧ནས་༡༧༢༠བར་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས)དང་། ཡ་རྩེ་འཛུམ་ལང་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ཐི་བྷ་འདུར(༡༦༣༣༥)གཉིས་ཀྱིས་དད་ཡུལ་གྱི་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ་ས་དང་དགོས་དོན་གྱི་འབྲེལ་འཛུགས་བྱ་ས་ཞིག་ཡིན་པའང་གཅའ་ཡིག་དུ་གསལ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཇོ་བོ་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་སོགས་བླ་རབས་རིམ་པར་བྱོན་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་དོལ་པོ་ཉིན་ཆུང་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་བཟང་མཆོག་གནས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ཉིན་ཆུང་བླ་བྲང་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་གི་སྲས་བླ་ཆུང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གནམ་གུང་དགོན་པ་བསྐྱངས། དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་མགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་ཉིན་ཆུང་གྲུབ་ཐོབ་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ས་ལྡང་གབ་པའི་རུས་བརྒྱུད་དོལ་པོ་ཤེལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དཔྱད་ཀྱིས་གོང་མའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ས་ལྡང་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་གནམ་དགུང་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་ཏུ་དབང་བཀུར། མི་མིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་སོགས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་བརྙེས། འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱིས་ཉམས་ཐག་ནད་པ་དུ་མ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས། དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་དང་མངའ་རིས་འབྲོག་སྡེ། མུ་ཁུམ་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཀྱིས་ཞབས་ལ་མ་གཏུགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཉིན་ཆུང་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པའི་ཞལ་འཆེམ་དུ་གདུང་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་བཟང་སྐུ་ནར་མ་སོན་བར་དུ་ཁོང་དང་མ་ཡུམ་གཅིག་པའི་གཅེན་པོ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཕྱག་རོགས་མཛད་དགོས་པ་དང་། གདུང་སྲས་སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་དགོན་པ་ཁོང་ལ་རྩིས་འབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར། བླ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་༸སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གཏུག་ནས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་ཞུས། གདུང་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་བཟང་སྐུ་ན་ཆུང་སྐབས་གནམ་དགུང་དགོན་པ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཕྱག་རོགས་མཛད་པ་སོགས་དགོན་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། དེ་ནས་གདུང་སྲས་སྐུ་ནར་སོན་ཞིང་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་སོན་པ་དང་ཡབ་དམ་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལྟར་གནམ་དགུང་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་མཛད་ཅིང་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་མཛད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་ཉིན་ཆུང་གདུང་སྲས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་མཛད་བཞིན་པ་ཡིན། ས་ལྡང་ཡུལ་དགོན་མི་མང་གིས་རེ་སྐུལ་ལྟར་ད་སྐབས་ཉིན་ཆུང་གདུང་སྲས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་གནམ་དགུང་དགོན་པའི་ཁྲི་ཐོག་བླ་རབས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཤིང་གདན་རབས་ན་རིམ་གྱི་ལུགས་བཟང་མ་ཉམས་པར་དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་རྒྱབ་གཉེར་ཕྱག་ཡིག་སྦུག་ཐམ་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ་ཉིན་ཆུང་བླ་བྲང་དང་གནམ་དགུང་དགོན་གཉིས་ཀ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཉམས་གསོ་གནང་བཞིན་པ་སོགས་བླ་རྒྱུད་དང་སྤྲུལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་གིན་ཡོད་དོ།། ལོ་རེ་བཞིན་དཔྱིད་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་དང་། དབྱར་གྱི་སྤྲེལ་ཟླ། སྟོན་གྱི་བ་ཆོག དགུན་གྱི་དགུ་གཏོར། གཞན་ཡང་དབྱར་གྱི་ལྷ་གསོལ་ཆེན་མོ་དང་། དགུན་གྱི་ལྷ་གསོལ་ཆེན་པོ་བཅས་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག ཚོགས་ལས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། སྒྲོལ་ཆོག་མནྜལ་བཞི་ཆོག་སོགས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་འཛིན་བཞིན་པ་བཅས་སོ།།

སྤྱིར་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁོངས་སུ་སྔོན་ཆད༌བླ་མ་དང་ཨེམ་ཆི་གཉིས་ཀ་གཅིག༌ལྕོགས༌སུ༌གནང་མཁན་དཔེ༌མཚོན༌ཙམ༌ཞུས༌ན། ཆོས༌རྒྱལ༌དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང༌། རིག༌འཛིན༌འཇའ༌ཚོན༌སྙིང༌པོ། ཟུར༌མཁར༌མཉམ༌ཉིད༌རྡོ༌རྗེ། འབེ༌ལོ༌ཚེ༌དབང༌ཀུན༌ཁྱབ། ཀོང༌སྤྲུལ༌བློ༌གྲོས༌མཐའ༌ཡས། འཇམ༌མགོན༌མི༌ཕམ༌རྣམ༌རྒྱལ༌སོགས༌ཤིན༌ཏུ༌མང༌པོ༌བྱུང༌ཞིང༌། དེ༌བཞིན༌མཐོ༌སྒང༌དོལ་པོའི་ཁུལ༌དུ༌ཡང་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བཅངས་པའི་ཨེམ་རྗེ་དང༌བླ༌མ༌ཅིག༌ལྕོགས༌ཡིན༌མཁན༌སྔོན༌ཆད༌མང༌དུ༌བྱུང༌བ༌སྨོས༌མེད༌ཐོག ཁྱད༌པར༌དུས༌རབས༌བརྒྱད༌པའི༌ནང༌ཆོས༌རྒྱལ༌ཁྲི༌སྲོང༌ལྡེའུ༌བཙན༌གྱི༌དབུའི༌བླ༌སྨན༌མཁས༌པ༌དགུའི༌ཡ༌རྒྱལ༌དོལ༌པོའི༌སྨན༌པ༌ཁྱོལ༌མ༌རུ༌རྩེ༌ཉིད༌ས༌གནས༌འདིར༌བྱུང༌ཚུལ༌སྐོར༌ནི༌བོད༌ཀྱི༌ལོ༌རྒྱུས༌སྔ༌ཕྱི༌བར༌གསུམ༌ཐམས༌ཅད༌ན༌རླུང༌ལྟར༌གྲགས༌པས༌འདིར༌ཆེད༌དུ༌གསལ༌བཤད༌ཞུ༌མ༌དགོས། ཁོ༌བོའི༌གོང༌གི༌མི༌རབས༌ཏེ། ཐོས༌ཚོད༌དང༌དྲན༌ཚོད༌ཙམ༌དུ༌ཡང༌། ཕྲེད༌ཕུག༌སྐྱབས༌མགོན༌འཆི༌མེད༌རྒྱལ༌མཚན༌དང༌། རྒྱམ༌མདོ༌སྤྲུལ༌སྐུ༌པདྨ༌མཁྱེན༌བརྩེ༌རྡོ༌རྗེ། ཤེལ༌རི༌ཕུན༌ཁང༌ངམ༌བསུ༌ཞིང༌བླ༌བྲང༌པ༌བླ༌མ༌བསྟན༌འཛིན༌ཡབ༌སྲས༌སོགས༌མང༌དུ༌བྱུང་ཞིང༌། ད་ལྟའང༌དེ༌དག༌གི༌བརྒྱུད༌འཛིན༌དང༌སློབ༌ཚོགས༌མང༌པོ༌སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས༌ནས༌ཆོས༌དང༌སྨན༌དཔྱད༌གཉིས༌ཀའི༌སྒོ༌ནས༌འགྲོ༌དོན༌གནང༌བཞིན༌ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི༌བླ༌མ༌དང༌ཨེམ༌ཆི༌གཅིག༌ལྕོགས༌ཡིན༌མཁན༌གྲགས༌ཆེ༌གྲས༌སུ༌གཏོགས༌པ༌དོལ་པོ་ཉིན་ཆུང་བླ་བྲང་གི་སྨན་པའི་བརྒྱུད་ཁུངས༌སམ༌འཕེལ༌རིམ༌ནི། དེ༌ཡང༌ཉིན༌ཆུང༌པ༌གྲུབ༌ཐོབ༌སྤྲུལ༌སྐུ༌ཨོ༌རྒྱན༌བསྟན༌འཛིན༌གང༌ཉིད༌ནི༌དོལ༌ཕྱོགས༌ན༌ཡོངས༌སུ༌གྲགས༌བླ༌སྤྲུལ༌ཆེ༌ཤོས༌གྲས༌ཡིན༌པ༌མ༌ཟད། ཁོང༌ནི༌བོད༌ལུགས༌གསོ༌རིག༌ལ༌མཆོག༌ཏུ༌མཁས༌པའི༌སྨན༌པ༌གྲགས༌ཆེན༌ཞིག༌ཀྱང༌ཡིན།ཁོང༌ནི༌ནད༌པ༌ཉམ༌ཐག༌ལ༌ཐུགས༌བརྩེ༌ཆེ༌ཞིང༌སྨན༌སྦྱིན༌མཛད༌རྒྱུར༌གཏོང༌ཕོད༌ཀྱི༌ཕྱག༌ཧ༌ཅང༌གི༌ཡངས༌པས༌མི༌རྣམས༌ཀྱི༌ངག༌རྒྱུན༌དུ༌ཉིན༌ཆུང༌རིན༌པོ༌ཆེའི༌སྨན༌ནི༌ཉིན༌གྲངས༌མང༌པོ༌འདེང༌བའི༌རྒྱགས༌ཕྱེ༌བཞིན༌དང༌དོ༌མཉམ༌ཚུལ༌གླེང༌བཞིན༌ཡོད༌ཟེར། སྐབས༌དེའི༌མི༌མང༌ཚོས༌ཁོང༌གི༌སྨན༌གྱིས༌མི༌ཕན༌པ༌གཏན༌ནས༌མི༌སྲིད༌ཅེས༌ཡོངས༌སུ༌གྲགས༌པར༌གྱུར། ཁོང༌ལ༌ཐོག༌མར༌བོད༌ལུགས༌གསོ༌རིག༌གསོ༌རིག༌སློབ༌ཁྲིད༌གནང༌མཁན༌ནི༌བླ༌མ༌མགར༌ཆུང༌རྣམ༌རྒྱལ༌ཞེས༌མཐོ༌སྒང༌དོལ༌པོ༌ན༌གསོ༌རིག༌ལ༌མཆོག༌ཏུ༌མཁས༌པར༌ཡོངས༌སུ༌གྲགས༌པ༌དེ༌ཡིན།
གཞན༌ཡང༌༸དཔལ༌རྒྱལ༌བའི༌དབང༌པོ༌ཀརྨ༌པ༌མཁའ༌ཁྱབ༌རྡོ༌རྗེའི༌དངོས༌སློབ༌དོལ༌པོ༌ན༌ཡོངས༌སུ༌གྲགས༌པའི༌སྒོམ༌ཆེན༌ཕྲིན༌ལས༌ཆོས༌འཕེལ༌གྱི༌ཡབ༌བསྟི༌གླིང༌དཔེ༌གསར༌བ༌དྲུང༌འཚོ༌པདྨ༌ཆོས༌འཕེལ༌སོགས༌མཁས༌པ༌མང༌པོའི༌མན༌ངག༌དང༌ཡིག༌ཆ༌དག༌ལ༌ཡང༌མྱོང༌འདྲིས༌མཛད༌པའི༌བཤད༌སྲོལ༌འདུག སྨན༌སྦྱོར༌ལག༌ལེན༌དྲུང༌འཚོ༌པདྨ༌ཆོས༌འཕེལ༌གྱིས༌མཛད༌པའི༌སྦྱོར༌དཔེ༌སྡེ༌ཚན༌བཞི༌པ༌ལ༌བརྟེན༌ནས༌མཛད༌ཡོད། བླ༌མ༌མགར༌ཆུང༌ཁོང༌གིས༌སློབ༌ཁྲིད༌གནང༌ས༌ཉིན༌ཆུང༌གྲུབ༌ཐོབ༌ནི༌སྤྱིར༌སྐྱེ༌སྤྲུལ༌གོ༌ས༌མཐོན༌པོ༌ཡིན༌པ༌དང༌།  ཁྱད༌པར༌དུ༌བླ༌མ༌མགར༌ཆུང༌ཁོང༌རང༌གི༌བླ༌མའི༌ཡང༌སྲིད༌ཡིན༌པའི༌སྟབས༌ཀྱིས༌དམིགས༌བསལ༌གྱི༌སློབ༌སྟོན༌མཛད༌པས། ཉིན༌ཆུང༌པས༌ཀྱང༌དགེ༌རྒན༌བླ༌མ༌མགར༌ཆུང༌གིས༌སློབ༌སྟོན༌མཛད༌པ༌བཞིན༌གསན༌སྦྱོང༌མཛད༌པས༌སྨན༌གྱི༌ལག༌ལེན༌ལ༌ཤིན༌ཏུ༌མཁས༌པར༌གྱུར། སྦྱོང༌བརྡར༌དང༌ལག༌ལེན༌གྱི༌གཞི༌བཅོལ༌སའི༌སྨན༌གཞུང༌ནི། དཔལ༌ལྡན༌རྒྱུད༌བཞི༌སྨོས༌མེད༌ཐོག འཇམ༌འགོན༌ཀོང༌སྤྲུལ༌གྱི༌ཟིན༌ཏིག༌དང༌ཡང༌ཏིག པདྨ༌གཅེས༌ཕྲེང༌། མན༌ངག༌བྱེ༌བ༌རིང༌སྲེལ༌སོགས༌ཡིན༌པ༌ཁོང༌གི༌ཤུལ༌ན༌ཡོད༌པའི༌དཔེ༌ཆ༌དག༌ལས༌དཔོགས༌ནུས། ཉིན༌ཆུང༌པ༌ཁོང༌གིས༌སྨན༌དཔྱད༌གསན༌སྦྱངས༌དང༌འབྲེལ༌བའི༌འགྲོ༌དོན༌ལ༌སྨན༌པ༌བླ༌མ༌མགར༌ཆུང༌ཡང༌ཐུགས༌ཤིན༌ཏུ༌མཉེས༌ནས༌སྐུ༌མ༌གཤེགས༌ཙམ༌གྱི༌སྔོན༌དུ༌ཁོང༌རང༌གི༌སྨན༌གྱི༌ཡོ༌བྱད༌ཆ༌ཚང༌དང༌། དངུལ༌གྱི༌ཚེ༌བུམ༌སོགས༌མཆོད༌ཆས༌འགངས༌ཆེན༌གྱི༌རིགས༌རྣམས༌ཉིན༌ཆུང༌པ༌ལ༌ཕུལ༌ཞིང༌། སླར༌ཁོང༌རང༌གི༌ཡང༌སྲིད༌ཀྱང༌ཉིན༌ཆུང༌པའི༌སྲས༌སུ༌འཁྲུངས༌རྒྱུ༌ཡིན༌ཚུལ༌དང༌། སྨན༌གྱི༌ཡོ༌བྱད༌རྣམས༌ཀྱང༌ཡང༌སྲིད༌དེའི༌ཕྱག༌ཏུ༌ཕྲོད༌དགོས༌ཚུལ༌གསུངས། ཉིན༌ཆུང༌པས༌ཀྱང༌དེ༌བཞིན༌དུ༌ཞལ༌བཞེས༌མཛད༌པ༌བཞིན། མི༌རིང༌བར༌ཉིན༌ཆུང༌པ༌ཁོང༌ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རང༌གི༌ལྕམ༌ལ༌སྲས༌ཕྱི་མ་ཞིག༌འཁྲུངས༌པར༌དེའི་མཚན༌བསྟན༌འཛིན༌ཆོས༌བཟང༌ཞེས༌གསོལ༌ཞིང༌། འབྲེལ༌ཡོད༌བརྒྱུད༌༸རྒྱལ༌དབང༌ཀརྨ༌པ༌ཆེན༌པོར༌སྲས༌ཐ༌ཆུང༌དེ༌ཉིད༌སྨན༌པ༌བླ༌མ༌མགར༌ཆུང༌པའི༌ཡང༌སྲིད༌ཡིན༌མིན༌ཐད༌སྙན༌སེང༌འཕུལ༌བ༌ན། གོང༌ནས༌དེ༌བཞིན༌ཡིན༌པའི༌བཀའ༌ལན༌དང༌འཇགས༌མདུད༌མདུད༌བཅས༌བསྩལ། ལོ༌མང༌མཚམས༌སྒྲུབ༌མཛད༌ཅིང༌མངའ༌གསོལ༌ཞུས༌པ༌བཞིན༌ཡབ༌ཀྱི༌གདན༌ས༌གནམ༌གུང༌དགོན༌པའི༌ཁྲི༌པར༌ཕེབས། ཁོང༌ནི༌དམ༌པ༌གོང༌མའི༌མཐོང༌རྒྱུན༌ཙམ༌ལས༌དམིགས༌བསལ༌གསོ༌རིག༌ལ༌གསན༌བསམ༌དང༌དང༌སྦྱོང༌བརྡར༌དེ༌ཙམ༌མ༌གནང༌བར༌སྤྲོས༌མེད༌ལྷུག༌པ༌ལྟ༌བུར༌བཞུགས༌ན༌ཡང༌། སྔོན༌གོམ༌གྱི༌བག༌ཆགས༌སད༌པ༌ལྟ༌བུས༌སྨན༌དཔྱད༌ལ༌མཁས༌ཞིང༌། ནང༌དོན༌ཆོས༌ཀྱི༌གོ༌སྟོབས༌དང༌བཟོ༌རིག༌ལག༌རྩལ༌སོགས༌ཤེས༌བྱ༌ཆེ༌ཕྲ༌ལ༌ཐུགས༌རིག༌ཤིན༌ཏུ༌ཟབ༌ཅིང༌། འགག༌ལ༌ཐུག༌པའི༌ནད༌པ༌ཛ༌དྲག༌མང༌པོ༌སྨན༌དཔྱད༌ཀྱི༌ལམ༌ནས༌བདེ༌བླག༌ཏུ༌བཅོས༌པ༌སོགས༌ངོ༌མཚར༌གྱི༌མཛད༌པ༌ཅན༌དུ༌བཞུགས༌ཡོད།

དོལ་པོ་ཉིན་ཆུང་བླ་བྲང་དུ༌བོད༌བརྒྱུད༌གསོ༌རིག༌ལག༌ལེན༌དང༌ཨེམ་ཆིའི༌འཕེལ་རིམ༌སྐོར།


Talk:རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ནམ།

ཀཿབྲག་གནྡྷོའི་ཇོ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས།
   ཀཿ བྲག་ཇོ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས། ༼ཀཿ བྲག་གཙུག་ལག་ཁང་།༽
___མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས།
སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་༧སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་བོན་ཆོས་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་དུས་མཚུངས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་དང་གོམས་སྲོལ་བཅས་པ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཐོག་ནས་དར་སྤེལ་གྱི་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་པོ་དང་གནའ་རབས་རྒས་པོས་འབེམས་གཏམ་སོགས་སུ་གསལ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ལས། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བཞེངས་སུ་གསོལ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་ཏྲེའི་ཀཿ བྲག་བཞེངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ལས། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞི་བ་ཞེས་པ་ནས་པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་ཏྲེའི་ཀཿ བྲག་ཅེས་སོགས་ལུང་མང་ངོ་། དེ་ཡང་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས། མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཞེངས་པའི་ནང་ནས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་ཏྲེ་ཤོད་ཀཿ བྲག་ཇོ་ཁང་འདི་ནི། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོན་བན་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ལོ་ཙཱ་ན་ལྷ་ས་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་རྒྱང་འབུད་བཏང་རྗེས་སུ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ནས་ཧོར་ཁམས་ཏྲེ་ཤོད་མཎྜལ་ཐང་གི་རི་ཕུག་ཏུ་ཙཱ་དག་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རྙེད་པའི་གནས་སུ་མ་འོངས་པར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཏེ་ཀཿ བྲག་མཎྜལ་ཐང་དུ་ཇོ་ཁང་གསར་བཞེངས་མཛད།  དེ་ཡང་རྒྱས་ཙམ་ཞུ་ན་སྤྱི་ལོ་༦༤༢ལོ་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོ་གསུམ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དུས་དེར་ཆོས་རྒྱལ་རང་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་། འདི་ལ་མཚན་གཞན་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། དགའ་བཞི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་ཞུ། དགའ་བཞི་གཙུག་ལག་ ཁང་ཞེས་པ་ནི། སྒོ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྱས་པས་བླ་མ་དགའ། ཀ་བ་ཕུར་པ་རིས་སུ་བྱས་པས་སྔགས་པ་དགའ། རྩིག་པ་གཡུང་དྲུང་རིས་སུ་བྱས་པས་བོན་པོ་དགའ། ལྕམ་གདུང་རེའུ་མིག་རིས་སུ་བྱས་པས་བོད་འབངས་དགའ་ཞེས་ཟེར། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པའི་ལྟེ་བར་ཆགས་ཡོད། དེའང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཕོ་བྲང་དམར་ པོ་རིའི་སྟེང་མ་བསྐྱོན་གོང་། ལྷ་སའི་ཁུལ་དུ་སྐྱིད་ཤོད་ཅེས་དང་དེ་ཁུལ་དུ་རྒྱུགས་ཆུ་བོ་ལ་སྐྱིད་ཆུ་ཞེས་ཟེར། ད་ལྟའི་ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་འོ་མཚོ་ཞེས་མཚེའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་ཅིག དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དམར་པོ་རི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་རྣམ་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་བསུས། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་གྱི་རྟེན་སྐལ་དུ་ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་བོ་ཞེས་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་རྟེན་སྐལ་དུ་ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་བཅས་སོ་སོར་གདན་དྲངས་པའི་ཇོ་བོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་དུས་མཚུངས་པའི་ཀཿ བྲག་ཇོ་བོའམ་དཀར་མཛེས་ཇོ་བོ་ཞེས་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཤོད་བཅུ་ལས་ཏྲེ་ཤོད་མཎྜལ་ཐང་དུ་ཀཿ བྲག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་པའི་གནས་གཙང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞི་བརྩིགས་པའི་ནང་ཚུན་ཏྲེའི་ཀཿ བྲག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ལས། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བཞེངས་སུ་གསོལ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་ཏྲེའི་ཀཿ བྲག་བཞེངས་སོ་ཞེས་དང་། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས། ཀཿ བྲག་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་འོ་སྟོང་བྱམས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བཙུགས་ཞེས་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ལས། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞི་ལ་ཞེས་པ་ནས་པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་ཏྲེའི་ཀཿ བྲག་ཞེས་དང་། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལས། ཡང་སྲིན་མོའི་ཡན་ལག་བཞི་གནོན་དགོས་པར་མཁྱེན་ནས་གྲུ་མོ་གཡས་པ་ལ་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་། གཡོན་པ་ལ་ལྷ་བྲག་མཁོ་མཐིང་། པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་ཀཿ བྲག གཡོན་པ་ལ་པྲ་དུམ་རྩེ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཞི་བརྩིགས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ལུང་མང་ངོ་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཙོ་བོའི་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ནང་ནས། ཏྲེའི་ཀཿབྲག་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བོད་ལྕགས་གླང༼༦༤༢༽ལོར། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀོང་ཇོ་མཚོའི་པདྨ༼འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ༽ཞི་ཨན་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ནས་གངས་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་བཞེངས་པར་གྲགས་ཏེ། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཚན་བཞག་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་པཎཌི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་བཞེས་པ། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་བགྲང་བྱ་ཉེར་གཉིས་པ་ས་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༠༤༩ལོར། ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཆེམས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས། བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསོག་པའི་ཕྱིར་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་རྒྱ་མོ་ཀོང་ཇོ་གཉིས་བཀའ་གྲོས་ནས་ས་དཔྱད་ཞིབ་མོར་མཛད་པས། བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ས་གཞི་འདི་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་སྒྱེལ་བ་འདྲ་བའི་མགོ་དང་། དཔུང་མགོ་གཉིས། དཔྱི་རུས། པུས་མོ་གཉིས། རྐང་མགོ་གཉིས། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་བཞིའི་མེ་བཙས་མནན་དགོས་པར་ཤེས་ནས། རུ་བཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་དགོས་པར་མཁྱེན་ནས། ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་མི་དང་བཟོ་བོ་མང་པོ་མཛད་ནས་ཞེས་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། དེ་ནས་ལྷ་གཅིག་ཀོ་ཇོས་ས་དཔྱད་མཛད། བོད་ཡུལ་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་འགྱེལ་བ་འདྲ། དེ་ཡི་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་མཐིལ་བཞི་བོ་གནོན་པའི་ལྷ་ཁང་རེ་རེ་དང་པོར་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ལས། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བཞེངས་སུ་གསོལ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་ཏྲེའི་ཀཿབྲག་བཞེངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཏྲེའི་ཀཿབྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྔ་ན་ཡང་དེའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་འདི་ནི་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བས། ཡུན་རིང་དུ་བདག་གིར་དང་ཉར་ཚགས་བྱེད་མཁན་ལོགས་སུ་མེད་པའི་ཞིག་ནས་ས་ཕུང་དུ་གྱུར་པར་མངོན། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཞི་བའི་ས་སྦྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ༡༢༤༨ལོར། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵ་ཡིས་ཇོ་ཁང་གི་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཀཿ བྲག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་པའི་ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་པའི་དགོན་ཆེན་ཞིག་བཞེངས། དེ་ནས་དགོན་པ་འདིས་ཇོ་ཁང་བདག་གཉེར་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་གི་ས་ཡོལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༣༩ལོར། གོ་ཤྲཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ཐོག་མར་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་བོའི་དཔུང་རོགས་བེ་རི་དཔོན་པོ་དོན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་དུ་ཏྲེ་ཤོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཚར་བཅད་པར་སྐད། དེང་སང་ལའང་གདོང་ཐོག་དགོན་པ་སྔར་གྱི་ཀཿ བྲག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀ་རྡོ་རེད་ཅེས་པའི་ཀ་རྡོ་ཆེན་པོ་མཇལ་རྒྱུ་དང་ཏྲེའི་ཀཿ བྲག་ཇོ་བོ་དང་ལྷ་སྒང་ཇོ་བོ། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསུམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གཅིག་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་མཆོད་དང་། མར་མེ། ཇོ་དར། བསང་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བ་གང་འགྲུབ་དང་། སྐོར་བར་བསྐོར་སོགས་སྡིག་སྤངས་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་ན། སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འགྱུར་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་བསྐོར་ཚད་རེ་ལ་མ་ཎི་དུང་བཅུ་དང་། སིདྡྷི་དུང་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་བཤད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཡོད་ནའང་ཕྱིས་སུ་འབྱུར་བཞིས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་རྩ་སྟོང་དུ་འགྱུར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྔོན་སློབ་དཔོན་བེེ་རོ་ཙཱ་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོར་འགྱུར་རྐྱེན་པས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕེམས་དཀའ་མེད་བྱུང་སྟེ་ཏྲེ་ཤོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལྷ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་ཙཱ་ཟླ་སྒྲུབ་ཕུག་གམ་རིན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས།༼རྫོང་བྲག་སྤུན་གསུམ་ཞེས་པའི་རི་གཤོང་དུ་གནས་ངོ་ཚ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག༽ ༼ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙཱ་ནའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ་དང་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སོགས་སུ་གསལ།༽ སློབ་དཔོན་རྩ་ཟླ་སྒྲུབ་ཕུག་༼ཙཱ་དག་སྒྲུབ་ཕུག༽ཏུ་བཞུགས་སྐབ་སུ་ སློབ་དཔོན་བེེ་རོ་ཙ་ན་ཏྲེ་ཤོད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་རྒྱུད་ཙཱ་ཟླ་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་མཚམས་བཞུགས་སྐབས། ཀཿ བྲག་ཐང་གི་ས་ཕུང་ཞིག་གི་སྟེང་༼ ཀཿ བྲག་ཐང་དུ་འོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་དེར་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་བཞེངས་པའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་རྩ་ཆེན་ཞིག་རྙེད་པས་༼ རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་༧སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་དང་། རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་གུར་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་མི་མཐུན་པ་མང་།༽དུ་དཔལ་འབར་བའི་འོད་ཟླུམ་འཚེར་བ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བར་དེར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་དུ་བཞེངས་པའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་རྩ་ཆེན་ཞིག་རྙེད་པས། བསྟི་གནས་འདིར་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་དེ་དང་། ཙནྡ་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རིམ་བྱོན་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་ན་བཟའ་རྣམས་ནང་གི་གཟུངས་བཞུགས་བྱས་པའི་ཇོ་ཁང་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་བསྙེན་བཀུར་གཟབ་རྒྱས་མཛད།ཕྱིས་སུ་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་དེ་ནང་གཟུངས་སུ་བཞུགས་པའི་ཇོ་བོའི་སྐུ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད། ཇོ་ཁང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཞེས་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་ནང་སློབ་དཔོན་བེེ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཕྱག་ཕྲེང་ཕྲེང་རྡོ་རེ་རེར་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ཇོ་ཁང་དེ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ཆུ་ཡིས་ཉམས་ཆགས་བྱུང་བར་གདོང་ཐོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་རིག་པའི་རལ་གྲིས་ཉམས་གསོ་བསྙེན་བཀུར་མཛད། ཇོ་ཁང་གི་འོག་ཤོལ་དང་ཐོག་ཁང་གཉིས་གཤིག་གསོས་དང་། ཇོ་ཁང་འོག་ཤོལ་དུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མི་ཚད་གཉིས་ཅན་དང་། ཐོག་ཁང་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་མི་ཚད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་མདའ་ཚད་མ་ཙམ་ཡོད་པ་གསར་བཞེངས་གྲུབ། ཇོ་ཁང་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་ཎི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཇོ་ཁང་གི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཅས་ལེགས་པར་བཞེངས་པ་གྲུབ་པའོ། ཇོ་ཁང་འདི་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟ་གདོང་ཐོག་དགོན་པའི་བདག་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་རབས་ཀྱི་ཆ་སྲིད་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཁང་གསར་ ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀཿ བྲག་ཇོ་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདག་གཅེས་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་ཀཿ བྲག་བསྟན་ལྡན་ཚང་གི་ཡབ་དམ་པ་འདས་སོང་རྗེས་སུ་རིམ་གྲོ་ཆེད་དུ་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོ་གཙོས་འགན་བཞེད་པའི་ཐོག་ནས་ཨ་བུ་ཚང་མའི་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་ཀཿ བྲག་ཇོ་ཁང་གི་ལྡེབས་རིས་དང་ལྕགས་རི། སྒོ་ཆེན་སོགས། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བེ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཕྲེང་རྡོག་གཟུངས་བཞུགས་ཡོད་པའི་བརྒྱ་རྩ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་མ་ཡིན་ན་ས་སྤུངས་པའི་ཚ་ཚ་འདྲ་བའི་གཟུགས་རིས་ཤིག་ལས་མེད། ཁོང་མ་བུ་ཚོས་བརྒྱ་རྩ་མཆོད་རྟེན་དངོས་གནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རྟེན་གཙོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་བེ་རོ་ཙཱ་ན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ཕྱིར་མཆོོད་སྡོང་དང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་མིའི་ལུས་པོ་རིང་ཚད་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་གསར་བཞེངས་ལེགས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་གནས་འདིར་ དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཏྲེ་ཤོད་ར་ལྟག་སྟེང་དུ་མཚན་དཔེ་སྐུའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་དབུས་གཙང་དང་ལྷ་ལྡན་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མདོ་སྔགས་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད། འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ལས་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཕྱག་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་བདག་ཏུ་གྱུར། ད་དུང་དུས་རབས་དེའི་ནང་ཀཿ བྲག་ལོ་ཙཱ་བའམ་ཏྲེ་ཧོར་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་འཕགས་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཁྲོད་སྙན་གྲགས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཞིང༌། ཁོང་གིས་གསུང་རབ་མང་པོ་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཚུལ་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ཏྲེ་ཧོར་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་རྗེས་སུ་མཁས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ངག་རྒྱུན་ལས་གསལ། དེ་རིང་ཁོ་བོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་གཅིག་གིས་དྲ་ཐོག་ནས་སྤེལ་ཟིན་པ་དག་ལས་མིག་དཔེ་དང་སྦྲགས་རང་དགོན་ཆོས་གྲོགས་ཁ་ཤས་དང་སྙན་ངག་པ་ཚོས་རེ་བསྐུལ་ལྟར་སུག་བྲིས་ཐར་ཐོར་གྱི་ལམ་ནས་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཐོག་ཡིད་འཇོག་དོགས་སྣང་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱིཡིག་ཆ་ཞིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ར་སྤྲོད། མ་འོངས་པའི་རྩ་སོན་པ་ཚོར་མིག་དཔེ་དང་གནས་བཤད་ཙམ་ལས་མ་འདས་སོ་སྙམས་པར་སོམས།       ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༡༥་ཉིན་འཕགས་ལྗོངས་གནས་ཆེན་ཛཱ་ལན་ཌ་རའི་ཉེ་འདབ་ནས་ཀཿ བྲག་མཁན་པོ་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་བོས་པས་མགྲིན་ནས་ཐལ།

དཀར་མཛེས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིམ་དངུལ་ལྷ་བཟོ་ཚང་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།

   སྤྱིར་བཏང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩལ་ནུས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའམ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གིས་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་བཟོ་བཀོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག  དེ་བཞིན་སྒྱུ་རྩལ་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཤིག་ནས་ཐོན་པའི་བདེན་པ་དང་། དགེ་བ། མཛེས་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པས་འཚོལ་བའི་བརྗོད་སྙིང་དང་འཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསོན་པོ་ཞིག་རེད་སྙམས་པར་སོམས་སོ།  དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་དག་གི་གཞུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་བཅས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་ཞིག གནའ་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དངོས་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག རྩོམ་རིག   སྒྱུ་རྩལ་སོགས་བསམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་འདུས་པའི་ཐོག་ནས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་གཞན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པའི་མེད་ཟེར་ན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན།   སྒྱུ་རྩལ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་དགོས་ལ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཞན་ངོས་ནས་སེམས་ཚོར་དང་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་ཐུབ་པའི་བློ་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་པ་ཡང་དགོས།  དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པས་ཁྱད་ཆོས་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན།   དེའི་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁོ་བོས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གསོན་པོ་ལྡན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གོ་གནས་དང་བླ་ཆེན། མི་ཆེན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་སྣ།  སྤྱི་འབངས་སམ་མི་སེར་དཀྱུས་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཐོར་བཞིན་པའི་དེང་སང་དཀར་མཛེས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིམ་དངུལ་ལྷ་བཟོ་ཚང་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་བཞེངས་པའི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དད་རྟེན་མཚོན་པའི་མཆོད་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་བཅས་བཞེངས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་བསྡུས་པ་ཞིག་འདི་ན་འདོད། དེ་ཡང་དཀར་མཛེས་སྒྱུ་རྩལ་པ་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་རང་གཤིས་འཇམ་ཞིང་གཞུང་དྲང་བའམ་སེམས་རྒྱུད་བཟང་པོ་དང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ་དང་།  མི་དང་མིའི་བར་དུ་འགྲོགས་སླ་ཞིག  སེམས་ཁམས་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞིག   སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་ནི་སྔོན་མའི་བབ་ཆགས་དུས་ལ་སྨིན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྨན་སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་དང་མཛེས་རྩལ་རི་མོ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཞིག་རེད།  ཡུལ་མི་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ལ་རྐྱེན་ངན་ནད་པ་རིགས་བྱུང་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་དང་སྨན་རིན་སྤྲོད་མི་ཐུབ་བྱུང་ཚེ། སེམས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་དགེ་སློང་ཁོང་གིས་དུས་ཐོག་ཏུ་སུས་ཤིག་གིས་ནང་དུ་སྐད་གཏོང་ཚེ་ཉིན་མཚན་དབྱེ་བ་མེད་པར་རང་དོན་དོར་ནས་གཞན་དོན་ལ་འབོད་ནས་སྨན་སྦྱོར་དང་ཁབ་རྒྱག་པ།   གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དག་བྱེད་པའི་བྱབས་ཁྲིས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་ཀྱི་རམ་འདེགས་གནང་བཞིན་ཡོད། ད་རན་དཀར་མཛེས་སྒྱུ་རྩལ་པ་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དཀར་མཛེས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཇི་ཙམ་བཞེངས་ཡོད་མེད་ངོ་སྤྲོད་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ན་འདོད།   སྤྱི་ལོ ༡༩༩༨ ལོར་གདོང་ཐོག་དགོན་གྱི་ཐོག་བརྩེགས་བཅུ་ཡོད་པའི་དུས་འཁོར་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་དང་།  སྤྱི་ལོ ༢༠༠༣ ལོར་ཀཿབྲག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཕྱག་ཕྲེང་ཕྲེང་རྡོག་རེར་རྟེན་རྩ་དུ་ཡོད་པའི་བརྒྱ་རྩེ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་རྣམས་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་བས་གསར་བཞེངས་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡང་ཞིམ་དངུལ་ལྷ་བཟོ་ཚང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་གི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོ་གཙོས་ནང་མི་ནས་རྒྱུ་སྦྱོར་གནང་འདུག  དེ་ཡང་འདས་སོང་ཕ་རྒན་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ཞིག་རེད་འདུག   མ་ཟད་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ཐོག་ཚོད་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཤིག་ཡོད་གཅིག་གསར་དུ་བཞེངས།  སྤྱི་ལོ ༢༠༠༦ ལོར་ཀཿབྲག་ཇོ་ཁང་གི་མདུན་ངོས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་གསར་བཞེངས་དང་།  སྤྱི་ལོ ༢༠༠༧ ལོར་ཉག་རོང་ལྷ་མོ་ར་བླ་མ་འཇའ་ལུས་དུ་གྲུབ་པའི་སྐུ་གདུང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་གནང་དང་། སྤྱི་ལོ༢༠༠༨ ལོར་དཀར་ཡོལ་འོ་ནང་དུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་དང་གདོང་ཐོག་དགོན་དུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་གནང་།  སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་ཞིམ་དངུལ་ལྷ་བཟོ་ཚང་གིས་ཆོས་སྦྱིན་གནང་ཇོ་ཁང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་གནང་། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལར་སྡེ་དགེ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སྡེ་དགེ་ཡུལ་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་དུ་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་ཆ་ཚང་གསར་བཞེངས་གནང་། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༣ ལོར་དཀར་མཛེས་གྲུབ་འོག་སྟེང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་དེར་ཡར་ལངས་ཆ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་མཛད། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ལོར་དཀར་མཛེས་གཟིག་མགོ་སྒང་དཔལ་འཁོར་མཆོད་རྟེན་གསར་བཞེངས་མགོ་བཙུགས་གནང་།  སྤྱི་ལོ༢༠༡༥ ལོར་དཀར་མཛེས་རྟ་ཆུ་མདའ་པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་།   བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གཉིས།  དུང་བསྐོར་གཅིག་བཅས་གསར་བཞེངས་མཛད།  སྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ལོར་སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་སྡེ་དགེ་ཡུལ་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཉམས་གསོ་གནང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གསར་བཞེངས་གནང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོར་དཀར་མཛེས་དཔལ་འཁོར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་གསར་བཞེངས་ལེགས་པར་གྲུབ།  མཆོད་རྟེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་ན་འདོད་པ་བྱུང་།  དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཁང་སར་༸ སྐྱབས་མགོན་མཆོག་གིས་དཀར་མཛེས་དཔལ་འཁོར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་གསར་བཞེངས་ཆེད་དུ་ཐོག་མའི་ཐུགས་སྨོན་དང་ཆོས་སྦྱིན་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོ་གནང་འཆར་ལྟར་སྒྱུ་རྩལ་པ་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་རེ་བསྐུལ་དང་སྦྲགས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་ལྷ་ས་རྒྱ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་མཆོད་རྟེན་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཡོད་མེད་བཅས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཆེད་བཅར་གནང་བ་མ་ཟད་ཉེ་འཁོར་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཚད་དང་ལྡན་པ་གནང་ཡོད།  དེ་ནས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ནས་བཟུང་སྟེ་ ༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༨ པའི་ཚེས ༢༠ བར་དུ་སྔ་ལངས་ཉལ་ཕྱི་གནང་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཐུགས་འགན་གཅིག་ལྕོག་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་བཞི་ཙམ་རིང་དུ་སྔ་དགོངས་ཀྱི་འཕྲིན་རྟའི་སྣུམ་ཡང་སོ་སོས་ངོས་ནས་བླུག་ནས་དུས་ཚོད་ངེས་བཅར་ནས་ལུས་སེམས་གང་རུང་གི་ངལ་བ་དོར་ནས་འབོད་པ་གནང་ཡོད།   སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་གི་སྔ་དགོངས་དུས་གསུམ་སོགས་སུ་དཀའ་ལས་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་དང་དཀའ་ལས་ཇི་ཙམ་རྒྱག་ཡོད་མེད་ཤེས་དགོས་པ་ཚོར། དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་པ་ཁག་གཅིག་གི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཕྱོགས་ཐད་ལ་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་ལ་རེ་བསྐུལ་གནང་ཡོད་ལ་བཞེངས་འཆར་ཡང་ཡོད་པ་མང་ཡང་རྫོང་རིམ་པའི་ཆོག་མཆན་མ་རག་ནས་ལུས་པ་སོགས་མང་།  ཡུལ་མི་ཚོས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་དང་རྩིས་མཐོང་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཟད་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་ཀཿབྲག་ཇོ་ཁང་འདི་ཐོག་མ་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་གཅིག་ལྟོས་ན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་སྒམ་པོ་སྐབས་སུ་བཞེངས་ཡོད་ཚུལ་གསལ།  ཐེངས་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་གིས་ཉམས་གསོ་གནང་།  ཐེངས་གསུམ་པ་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིག་པའི་རལ་གྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉམས་གསོ་གནང་། ཐེངས་བཞི་ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་གིས་ཆོས་སྦྱིན་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་བཀོད་པའི་བཟོ་དབྱིབས་དང་ནང་ལྡེབས་རིས།  སྐུ་འདྲ་གསར་བཞེངས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འགན་གཙོ་ཁུར་ཡོད།  སྐབས་དེར་ཕྱག་རོགས་གདོང་ཐོག་གྲྭ་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཡང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིམ་དངུལ་ལྷ་བཟོ་ཚང་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐོག་བརྩེགས་ཆེན་ཤོས་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་ཆེ་ཆུང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ན་ཡང་རེ་རེ་ནས་བྲིས་མེད།  ཡིན་ཡང་ན་འདི་བྲིས་པའི་དངོས་ཡོད་གཞི་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ལས་ཁུངས་མེད་ཡེ་ནས་བྲིས་མེད། འདི་ཡང་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐུབ་པའི་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན།
རྗེས་སོར་སུ་ཞིག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྲིས་ཚེ་དྲང་བདེན་དང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་དགོས་པ་རེད།  ཁོང་གི་དཀའ་ལས་ཅི་ཙམ་རྒྱག་པ་མ་ཚོར་ནས་མ་ཡིན་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རྫུན་གཏམ་དང་ཧམ་བཤད་བྱེད་ན་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྲིས་ན་རང་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མི་ཕན།  ཉེ་ཆར་མིང་མེད་དྲྭ་བྱང་འོག་ནས་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་དང་མ་གོ་གོ་མདོག  ཧམ་པ་རྒྱུས་ཡོད་བྱེད་ནས་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་ཁུལ་བྱེད་འདུག  ཤེས་དགོས།  ཚོར་དགོས། གོ་དགོས།

གནས་ཆེན་ཀཿབྲག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས།།
ཞིམ་དངུལ་ལྷ་བཟོ་ཚང་གི་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་གིས།།
དད་རྟེན་མངོན་པར་དགའ་བའི་དཀར་མཛེས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ།།
 དྲི་བྲལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བའི་ལས།།
 བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཞེངས་ཀྱིས།།
ཁ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་སྣང་འབར་ཞིང་འགྲོ་ཀུན་བདེ།།
དགེ་བཀུར་གྲོགས་མཐུན་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས།།
མི་དགེ་སྡིག་སྦྱོང་དགེ་བཅུ་དཔལ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག།
ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ཡིས་འཇིག་པ་ཀུན་ཞི་ནས།།
མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །
 རྣམ་འདྲེན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡི།།
ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ།།
དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི།།
བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་འགྱུར་ཅིག།
 བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོབ་པ་མཆོག་གྱུར་པ།
མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གནས།།
གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ།།
 ས་སྐྱ་པ་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན།།
དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྲིད་རྒྱས་པ་དང་།།
 སྤྲུལ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་།།
ཀུན་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཤོག།།

རྒྱ་གར་འཕགས་ལྗོངས་ནས་མཁན་པོ་ཀཿབྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་ནས་གཟའ་ཉིན་མའི་གུང་གསེང་དང་བསྟུན་ནས་བྲིས། ༢༠༡༧/༨/༢༧

དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།


User talk:དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས

དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་(Roaland Michelle )
ཉིན་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ། ཉིན་ཐོ། (ཚན་པ་དང་པོ)
ཁ་སྔོན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་བླ་རྒན་བཅོམ་མཁན་དྲ་ལམ་ཇག་པ་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་་(Roaland Michelle)ཟེར་བ་དེས་དེ་རིང་ང་ལ་ངོ་དེབ་ནང་གྲོགས་པོ་སྒྲིག་འདུག དེ་རིང་ནས་ངས་མོ་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད། ཉིན་རེའི་མོའི་སྐད་ཆ་ཡོད་ཚད་ཚན་རིག་གླིང་གར་གཏོང་གི་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་དྲ་ཇག་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་ཐོངས། ང་སྐྱོན་ནི་མ་རེད། སྒོ་འགྲམ་ལ་ཐོན་ན་ཁེ་ཤང་གིས་རྒྱག་རེས་བྱེད་པེ། མོས་དམག་སྦྱོང་བྱེད་པའི་པར་མང་པོ་བཏང་འདུག ང་ཁ་སྔོན་གྱི་གྲ་བ་དེར་ལས་ནོ་ལས་འེ་ཐུབ་བལྟ་པེ། ད་ལྟའི་བར་ཏུ་དྲ་ལམ་སློང་མོ་བ་ལ་ཐུག་མྱོང་། དྲ་ཇག་ལ་ཐུག་མ་མྱོང་། ད་དྲ་ཇག་ལ་འཛིང་དགོ་གི ཨ་རིའི་དྲ་ཇག་ཡིན་ནི་མ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་རྐུ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་ཚར་རེད། ངས་མ་ཐུབ་ན་ཚན་རིག་གླིང་གའི་མེ་མདའ་ཅན་དང་དྲ་རྩལ་ཅན་ཚོས་རོགས་པ་བྱོས་འ། ངས་ཆུང་དུས་ནས་ཁྲིན་ཀྲིན་གི་ཆོན་ཅུང་ཟད་སྦྱང་ཡོད་པས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་འདོད་ཀི བླ་རྒན་ཚོར་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་གི་ཡིན་ཅན་པོ་བཤད་ནེ ཧིན་ཧིན།
ངོ་དེབ་ཐོག་གི་ངོ་སྤྲོད།
༡༽ མོའི་མིང་རོ་ལན་མེ་ཤེལ(Roaland Michelle)
༢༽ ལས་ཀ་སེ་རེ་ཡར་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དམག་སྡེ། (US army Syria military camp.
3༽ སློབ་སྦྱོང་ཨ་རིའི་དམག་མིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ (the us military Academy)
4༽ ཡོད་ས། རྡ་མ་སི་ཀ་སེ་རེ་ཡ། ( Damascus, Syria)
5༽ ལོ་སན་ཇིལ། ཁེ་ལ་ཧྥོ་ནི་ཡ། (Los Angeles, California)
6༽ མོར་རྐྱང་ཡིན་ལ། ༡༩༩༧ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་སྐྱེས།
༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༧ པའི་༡༢ ཉིན།།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་(Roaland Michelle
ཉིན་དང་པོའི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ། ཉིན་ཐོ།  (ཚན་པ་གཉིས་པ)
༼དྲ་གྲོགས་ངོས་ལེན་བྱས་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལ་གཅིག་གཅིག་ལ་ཁ་མ་གྲགས། དེའི་རྗེས་མེ་ཤེལ་ནས་ཚུར་ཁ་གྲགས་བྱུང་བ་དང་དོ་རྒྱ་ནས་ལན་འདེབས་བྱས་པ་གཤམ་ནས་མུ་འགོད་བྱེད།༽
མེ་ཤལ༽ Hello my dear thank you very much for been my good friend and it is my pleasure.My name is Sgt.Roland Michelle,I am a USA Citizen and also an Army officer, My dear what is your name and which country are you from?
ཝེ ང་ཡི་སྙིང་ཉེ། ཐུགས་ཆེ་གནང་ང་ཡི་ངོ་དེབ་གྲོགས་པོ་བྱས་པ། མ་ཟད་ངའི་བདེ་སྐྱིད་རེད། ངའི་མིང་ལ་མེ་ཤལ་ཟེར། ང་ནི་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་ལ། དམག་ཁུལ་ལས་བྱེད་ཡིན། ངའི་སྙིང་ཉེ། ཁྱེད་རང་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར། རྒྱལ་ཁབ་གང་ནས་ཡིན།
མེ་ཤལ༽ My dear what is your name and which country are you from?
ངའི་སྙིང་ཉེ། ཁྱེད་རང་གི་མིང་ག་རེ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་གང་ནས་ཡིན།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་།  Hello Dear Roaland Michelle! Thanks been my friend, my name is Togya Gelong, I am USA citizen too but right now I live in Togya! Just summer vacations
སྙིང་ཉེ་མེ་ཤལ། ཐུགས་ཆེ ངའི་གྲོགས་སུ་ཆགས་པ། ངའི་མིང་ལ་དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་ཟེར། ང་ཡང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་དོ་རྒྱ་ན་ཡོད། དེ་ནི་དབྱར་ཀའི་གུང་སེང་ཙམ་ཡིན།
མེ་ཤལ༽ Wow Lovely name and nice country,I am united state of American soldier working as United Nations peacekeeping troop in Syria on war against terrorism,My dear what is your occupation?
ཨ་ལ་ལ། མིང་ཡག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཡག་པོ་རེད། ང་ནི་ཨ་རིའི་དམག་ཁུལ་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་བདེ་སྲུང་སྐྱོབ་དམག་སྒར་སེ་རེ་ཡའི་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་པར་རྡུང་རྡེག་གཏོང་མཁན་ཡིན། ངའི་སྙིང་ཉེ་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་འཚོ་ཐབས་ག་རེ་ཡིན་ནམ།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་༽ my  occupation is antiques business from different locations !
ངའི་འཚོ་ཐབས་ནི་ས་ཆ་མི་འདྲ་ས་ནས་གནའ་རྫས་ཚོང་ལས་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།
Why you no talking? ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་བྱས་ནས་སྐད་ཅ་མ་བཤད་པ་ཡིན།
༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༧ པའི་༡༢ ཉིན།།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་(Roaland Michelle)
ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ། ཉིན་ཐོ།  (ཚན་པ་གསུམ་པ)
༼སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པར་ཡར་ལངས་མ་ཐག་ངོ་དེབ་འཕྲིན་ཐུང་བཞག་སར་བལྟས་པ་ན། མེ་ཤལ་གྱིས་འཕྲིན་ཐུང་གཤམ་ལྟར་བཞག་འདུག་པས། དོ་རྒྱ་ནས་ཀྱང་དེར་མཐུན་ལན་བཏབ་པ་གཤམ་གསལ༽
མེ་ཤལ༽ Okay nice job, i am single woman an orphan and also I live in military camp in Syria for 3 and half year now, i am 31 years old,Have you married or single and how old are you?
འོ་དེ་རེད། ང་ནི་མོར་རྐྱང་ཡིན་ལ། དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ནི་ད་ལྟའི་བར་ལོ་་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀར་སེ་རེ་ཡར་གནས་(ཨ་རིའི)དམག་སྡེ་ནང་བསྡད་པ་ཡིན། ང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཆང་ས་རྒྱབ་ཡོད་དམ་ཕོ་རྐྱང་ཡིན། ལོ་ག་ཚོད་ཡིན་ནམ།
དོ་རྒྱ༽ oh sweet, I am sorry hear that you are orphan, but you looks very hard worker. I am a widow, two years ago my wife pasted away, but it’s ok this is life, I spanned time to my business, one day I will meet right woman. By the way, I am 43 years old now.
འོ་སྙིང་ཉེ་མ། ཁྱེད་རང་དྭ་ཕྲུག་ཡིན་པར་ཐོས་པས་དགོངས་དག ཡིན་ན་ཡང་བལྟས་ཚོད་ལ་ཁྱེད་རང་ལས་ཀ་ཧུར་བརྩོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། ང་ནི་ཡུག་ས་ཞིག་ཡིན། ངའི་ཆུང་མ་ནི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ལ་ཤི་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་མི་ཚེ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ངས་རང་གི་དུས་ཚོད་ཚོང་ལས་སྟེང་ལ་བསྐྱལ་བཞིན་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ང་རང་ལ་མཛའ་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་ཐུག་གི་རེད། གང་ལྟར་ན་ཡང་ང་ནི་ད་ལྟ་ལོ་བཞི་ཅུ་ཞེ་གསུམ་ཡིན།
མེ་ཤལ༽ Oh i'm so sorry to hear that your wife passed away i'm so sorry to hear that
ངས་དགོངས་དག་ཞུ་གི་ཡོད་ཁྱེད་རང་གི་ཆུང་མ་འདས་པོར། དགོངས་དག་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཐོས་པར།
མེ་ཤལ༽ I am so glad to receive you as my friend It is my pleasure for us to always share our life stories together and get to know each other respond dear. It is nice to have you as a wonderful and lovely friend.
ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བཞིན་ཡོད་ད་ནི་ཁྱེད་རང་ང་ཡི་གྲོགས་པོར་ཐོབ་པར། དེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཞིག་རེད་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་(སྐྱིད་སྡུག)མཉམ་དུ་བཤིབ་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསམ་ཤེས་འགན་ཁུར་བླང་ན་སྙིང་སྡུག་ལགས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་སྙིང་རྗེ་བའི་གྲོགས་པོ་རེད།
མེ་ཤལ༽ i don't have any close family, I lost my parents in car accident one morning when i was 8 years old, after the death of my family i live with my Uncle who is a military general but he died in Syria chemical weapons attack on 20th August  2013.
ང་ལ་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་མི་ཞིག་མེད། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ང་ལོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པའི་ཉིན་ཞིག་གི་ཞོགས་པར་རླངས་འཁོར་བརྡབ་རྐྱེན་ལས་ལྔ་ལམ་དུ་གྱུར་ཟིན། ངའི་ཁྱིམ་མི་ཤི་བའི་་རྗེས་ནས་ང་ངའི་ཨ་ཞང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན། ངའི་ཨ་ཞང་ཁོང་དམག་མི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་སེ་རེ་ཡའི་དུག་རྫས་མཚོན་ཆའི་རྒོལ་རྡུང་དོན་རྐྱེན་ཐོག་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།
དོ་རྒྱ༽ Oh my god! I can’t talking right now, when I hear your sad story, my tears fallen on my face and can’t stop jump my heart. We are same story on life.
དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ངས་ད་ལྟ་སྐད་ཅ་བཤད་ཐུབ་པ་མི་འདུག ཁྱེད་རང་གི་སེམས་སྡུག་པའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཐོས་ཡོང་ན། ངའི་གདོང་ནས་མཆི་མ་བཞུར་བ་འགོག་མི་ཐུབ་ལ། ངའི་སྙིང་གི་ལྡིང་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་ཡང་འགོག་ཐུབ་པ་མི་འདུག ང་གཉིས་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་བའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་འདྲ་མཚུངས་རེད།
༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༧ པའི་༡༣ ཉིན།།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་(Roaland Michelle)
ཉིན་གཉིས་པའི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ། ཉིན་ཐོ།  (ཚན་པ་བཞི་པ)
མེ་ཤལ༽ Is okay my dear friend God know's the best okay
དེ་ནི་གལ་མི་འདུག་སྙིང་གྲོགས་ལགས། དཀོན་མཆོག་གིས་མཁྱེན་པས་ལམ་ཁ་ཡག་པོ་ཞིག་(བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་གི་རེད)
མེ་ཤལ༽ I want tell you something my dear but If you assure me that I can trust you,and You promised me to keep this secret between you and me then I will tell you and i have a lot of confidence in you as my best friend,
ངས་ཁྱོད་ལ་ཅིག་བཤད་འ་སྙིང་སྡུག་ལགས། ཡིན་ན་ཡང་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པའི་ཁས་ལེན་ཞིག་བྱས་ཚེ་ངས་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་གསང་བ་འདི་ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་ཁོ་ན་བར་དུ་ཉར་ཐུབ་ཚེ། དེ་ནས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཁྱོད་ལ་རང་གི་ཡག་ཤོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་གདེངས་ཚོད་དང་ཡིད་ཆེས་འཕར་ངེས་རེད།

དོ་རྒྱ༽ oh  Dear! What kind of secret you want tell me, I can’t wait for that good news, of course I  keep that good news between you and me until we die.
འོ་ཡ་སྙིང་སྡུགས་ལགས། གསང་བ་ག་རེ་འདྲ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཤད་རྩིས་ཡོད། ང་སྒུག་ཐུབ་པ་མི་འདུག་གསར་འགྱུར་ཡག་པོ་དེར། ཡིན་དང་ཡིན་གསང་བའི་གསར་འགྱུར་དེ་ངེད་གཉིས་བར་དུ་གསང་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ།
མེ་ཤལ༽ Are in whatsapp so i can send you massage and tell you everything on whatsapp?
ཁྱེད་ལ་བ་ཚབ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་ལ་བ་ཚབ་ཡོད་ཚེ་ངས་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཚབ་སྟེང་ལ་བཏང་ཡོང་།
མེ་ཤལ༽ Thank you I am a lucky Woman. first, God brought you into my life to give me happiness. Now, we have opportunity for a better life, During our search and rescue duty in Syria, my team found a huge amount of money in a Taliban camp. We believed that the money was given to the Taliban by their rich sponsors. My group was not many in number, so we decided to share the money. We knew that if we take the money to our camp, the senior military officials will share the money to themselves, That is why we decided to share the money, so that we can have a better life after our service in Syria, I received Two Million five hundred United States dollars (2.5 Million USD) after we shared the money,and i hid it in a secret place. But due to the nature of my job as a soldier and the tight government regulations,i cannot take the money to U S. because as a soldier,I am not supposed to have such amount of money in my possession, Syria is under sanction by the United Nations due to the war So the only option to send is by diplomatic deliver company, they will delivery the money to you direct your house address,For future investment and I want us to stay in your country, We can Invest a lot of money so you take care of the investments that I will make in your country. Because I have planned. I Will be on vacation for years.
ཐུགས་ཆེ་ང་ནི་རླུང་རྟ་རྒྱུགས་པའི་བུད་མེད་ཞིག་རེད། དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རང་ངའི་མི་ཚེ་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་བ་ནི་ང་ལ་བདེ་སྐྱིད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ད་ནི་ང་ཚོ་ལ་མི་ཚེ་ཡག་པོ་བསྐྱལ་བའི་གོ་སྐབས་ཞིག་འདུག ང་ཚོས་སེ་རེ་ཡའི་ནང་ལ་ཉེན་སྐྱོབ་བཅིངས་འགྲོལ་བྱེད་པའི་སྐབས། ང་ཚོའི་རུ་ཁག་ལ་ཏ་ལི་པིན་གྱི་རུ་སྡེའི་སྦས་སྐོང་བྱེད་ས་ཞིག་ནས་དངུལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་རེག་སོང་། ང་ཚོས་བསམ་ན་དངུལ་འབོར་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཏ་ལི་པིན་ལ་སྟོབས་ཆེན་ཕྱུག་པོ་དེ་ཚོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་རུ་ཁག་ལ་མི་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོའི་རུ་ཁག་ནང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཤེས་གི་ཡོད་གལ་སྲིད་དངུལ་དེ་དམག་ཁུལ་ཁང་ནང་ཁས་སོང་ན། དངུལ་དེ་དམག་དཔོན་རྒན་ཡོལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་གི་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དམག་ཁུལ་ཁང་ལ་མ་སྤྲད་པར་ང་་ཚོའི་རུ་ཁག་ནང་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་པ་ཡིན།
དེ་བས་ངའི་སེ་རེ་ཡ་ནང་གི་ལས་དུས་རྫོགས་རྗེས་ངེད་་གཉིས་ཀའི་མི་ཚེའི་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་ཐུབ་གི་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོ་རུ་ཁག་གིས་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་རྗེས་ང་ལ་ཐོབ་པ་ནི་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་རེད། ངས་དངུལ་དེ་ས་ཆ་བརྩན་ས་ཞིག་ལ་སྦས་སྐུང་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངའི་ལས་ཀ་དམག་མིའི་ལས་ཀ་ཡིན་རྐྱེན་སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་པོ་རེད། ངས་དངུལ་དེ་ང་རང་རང་གིས་ཁས་ཐུབ་གི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དམག་མི་ཡིན་པས་རེད།
ངས་དངུལ་དེ་རང་གི་ཡིན་ཤག་ལྟར་བདག་བཟུང་བྱས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་སེ་རེ་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་རྟོགས་འོག་ལ་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས་ཡིན་པས་རེད། དེའི་རྐྱེན་དངུལ་དེ་བསྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཕྱི་འབྲེལ་བརྒྱུད་གཏོང་ལས་གྲྭ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་དགོས་་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཐད་ཀར་ཁྱེད་རང་གི་ཁང་བའི་ཁ་བྱང་སྟེང་བསྐྱེལ་ཡོང་གི་རེད། མ་འོངས་པར་མ་རྩ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པ་དང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཚོ་བ་བསྐྱལ་དགོས་པས། ང་ཚོས་དངུལ་མང་པོ་མ་འཇོག་བྱེད་ཆོག་ལ། ཁྱེད་རང་གིས་དངུལ་དེ་དག་བདག་ཉེར་ཚགས་ཚུད་བྱེད་པར་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱས། རྒྱུ་མཚན་ངས་དེའི་སྐོར་འཆར་འགོད་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ང་ལོ་རེར་སྤྲོ་སེང་ལ་ཡོང་གི་རེད།
༼མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་ཡང་ཁ་གདེངས་མིག་འཇུར་ནས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟར་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཟོས། རྒྱུ་མཚན་མཛེས་མ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཉིས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ཅི་ཞིག་གིས་དེད་པ་ལྟར་ངའི་མདུན་དུ་སླེབས་ཡོང་བ་རེད། འདི་ནི་མགོ་མ་འདར་བར་ལྷ་བབས་ཟེར་བ་དེ་ལོས་ཡིན། འཕྲོག་བཅོམ་ཐེབ་པའི་གྲྭ་ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་ལ་ཅི་ཁེག ད་ངས་ཅི་ཞིག་བཤད་ན་བཟང་ངམ། ཚན་རིག་གླིང་གའི་དྲ་གྲོགས་རྣམས།༽
༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༧ པའི་༡༣ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ།།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་(Roaland Michelle)
ཉིན་གསུམ་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ། ཉིན་ཐོ།  (ཚན་པ་ལྔ་པ)
དོ་རྒྱ༽ I am very sorry that I can’t answer to you the right way  but when I got chance I will send to you message.
By the way I don’t have whatsapp yet, also I don’t know how to use it, but I will try to learn about.
You are very lucky that you got lot of amount money, I did my business all life but didn’t got like this much.
ངས་དགོངས་དག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཁྱེད་ལ་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར། འོན་ཀྱང་ང་ལ་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་རེག་ཚེ་ཁྱོད་ལ་འཕྲིན་ཐུང་སྐུར་གི་ཡིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་ད་ལྟ་ང་ལ་བ་ཚབ་མེད་ལ་བ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ཡང་ཤེས་གི་མེད། ཡིན་ན་ཡང་ངས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་རང་ནི་རླུང་རྟ་དར་བ་ཞིག་སྟེ། དངུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་རེག་པ་རེད། ངས་ནི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཚོང་ལས་ལ་འབད་པ་བྱས་མོད་སྒོར་དེ་འདྲ་རྩ་ནས་རེག་མ་སོང་།
མེ་ཤལ༽ You are the only person I told this and i believe my secret will be safe with you. I have given you all my trust because i have already believed you by the grace of God who appointed you to me, so if you chose to cheat on me in the end, it’s up to you. I do not want you to see this as what will bring problem to you, rather, i want you to trust and believe me when i say that there is nothing to worry about, honestly i have made every necessary arrangement that will lead to safe delivery to you without any form of problem or risk.
ངའི་གསང་བ་འདི་ཁྱེད་རང་གཅིག་བུ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་གསང་བ་འདི་བརྟན་པོར་སྲུང་ཐུབ་པ་ང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་ཆ་ཚང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རང་ང་ལ་བཀོད་སྒྲིག་འཛུབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། དེས་ན་རྗེས་སོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་བྱས་ཚེ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་རེད། ངས་ཁྱེད་ལ་དོན་རྐྱེན་ངན་པ་གང་ཡང་ཡོང་བར་མཐོང་འདོད་མེད། དེ་བས་ང་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་འགེལ་དགོས། ངས་བཤད་ན་སེམས་ཁྲལ་གང་ཡང་དགོས་གི་མ་རེད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ངས་ཧ་ཅང་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་ནི། སྐྱོན་ཆག་དང་ཉེན་ཁ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱོད་ཡོད་སར་བསྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།
མེ་ཤལ༽ I want to say a very big thank you for your acceptance to assist me on this. I will come to your country as soon as you have receive the money, And for your efforts, i will give you 48% of the total money, you take $600.000 for orphanage homes and keep the remaining to start up investment until i meet you My duty here in Syria will end very soon, and the money is no longer safe here. Therefore i will make an arrangement on how to move this money to your country so that you can receive it and keep it safe. I want you to assure me that you will be able to handle the process of receiving the money and keeping it secret. I am waiting for your favorable reply. please i love you i trust you do not disappoint me.
ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ་རོགས་རམ་མཐུན་སྦྱོར་ངོས་ལེན་བྱས་པར་ངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡོད། ང་ཁྱོད་ཡོད་སར་གང་མགྱོགས་སླེབས་ཡོང་གི་རེད་དངུལ་འདི་ཁྱེད་ལ་འབྱོར་བ་དང་ཁྱེད་རང་གི་འབད་བརྩོན་ཆེད་དུ། ངས་ཁྱོད་ལ་དངུལ་འབོར་ལས་བརྒྱ་ཆ་བཞི་ཅུ་ཞེ་བརྒྱད་སྤྲོད་གི་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་ང་གཉིས་མཇལ་འཛོམས་མ་བྱས་པར་དུ་ཨ་སྒོར་འབུམ་དྲུག་དྭ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་ལ་བཞག་ནས་མུ་མཐུད་མ་རྩ་འཇོག་རོགས། ངའི་སེ་རེ་ཡའི་ལས་འགན་མཇུག་སྒྲིལ་བར་དུས་ཚོད་ཡུན་རིང་འགོར་གི་མ་རེད། དངུལ་ས་ཆ་འདིར་ཡུན་རིང་བརྟན་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་དངུལ་འདི་ངེས་པར་ཏུ་ས་ཆ་དེ་བསྐྱེལ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འབྱོར་སོང་ན་བརྟན་ཆ་ཆེ་ཤོས་རེད། ང་ལ་ཁྱོད་ཀྱ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ནི་དངུལ་འདི་ཁྱེད་ལ་འབྱོར་ཟིན་ན་བརྟན་པོར་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་ལ་གསང་བ་ཡང་བྱེད་དགོས། ང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕན་ཐོག་པའི་ཐོག་པའི་ཡིག་ལན་ཞིག་ལ་སྒུག་ནས་འདུག ང་ཁྱེད་ལ་དགའ། ང་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། སྐུ་མཁྱེན་ང་ལ་རེ་སྟོང་ཡིད་ཆད་མ་བཟོ་རོགས།
༼ཧིན་ཧིན། འདྲེ་མོ། གསང་བ་གསང་བ། ག་རེ་གསང་བ། གཞུང་དྲང་གི་ཨ་ཁུ་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་བྱས་ནས། ངས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ཚན་རིག་གླིང་གར་བཤད་གི་ཡིན༽
༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༧ པའི་༡༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ།།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་(Roaland Michelle)
ཉིན་གསུམ་པའི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ། ཉིན་ཐོ།  (ཚན་པ་དྲུག་པ)
Dear! I thank You truly explain your money very cleared for me, I understand About your money, but you not explain what is our relationship future? We just chat two days, you only chat money and money, not explain our relationship. Can you talk about our relationship future, because I not believe that, we are very different gap between you and me, for example 1) you beautiful I gussied I am not, 2) you are young but I am old, 3) you have lot money but I have not much, 4) you have stable job but I have not. So you not talk about these problems?
སྙིང་སྡུག་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཁྱེད་རང་གིས་དྲང་བདེན་གྱིས་དངུལ་གྱི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གསལ་གསལ་དག་དག་རྒྱབ་པ་ང་ལ་གསལ་བོ་ཆགས་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་ཀའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མ་འོངས་པར་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐད་ལ་འགྲེལ་བ་རྩ་ནས་བརྒྱབ་མ་སོང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁ་བརྡ་བྱས་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོར་མོ་དང་སྒོར་མོ་ཟེར་ནས་དངུལ་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མ་འོངས་པར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐོར་བཤད་མ་སོང་། ཁྱེད་རང་གིས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འབྲེལ་བ་སྐོར་ནས་བཤད་རོགས། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངེད་གཉིས་བར་ན་བར་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ༡༽ ཁྱེད་རང་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མཛེས་མ་ཞིག་སྟེ། ང་དེ་ལས་ལྡོག ༢༽ ཁྱེད་རང་ལོ་གཞོན་ཞིག་སྟེ། ང་ནི་ལོ་ལོན་ཞིག ༣༽ ཁྱེད་ནི་དངུལ་སྒོར་མང་པོ་ཅན་ཞིག་སྟེ། ང་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད། ༤༽ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ང་ནི་དེ་འདྲ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་དག་སྐོར་ལ་ཅི་ཡང་མི་བཤད་དམ།།
༼ཀློག་པ་པོ་ལགས། དྲ་ཇག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཐང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་གིས་གོང་གསལ་ཡི་གེ་དེ་རིང་ཨ་རི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟའ་ཉི་མའི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྟེང་བཏང་ཟིན་ནའང་། དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྟེང་ངོ་དེབ་ཁ་ཕྱེས་སྐབས་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤལ་གྱི་ལན་སླེབས་མི་འདུག རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ལན་སླེབས་མིན་ཚོད་དཔག་བྱེད་དཀའ་ཡང་། གལ་སྲིད་ལན་སླེབས་མ་ཐག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་དུས་ཐོག་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་གཏོང་གི་ཡིན། སླར་མ་མཇལ་བར་ཏུ་བདེ་བར་སྨོན༽
ཕྱི་ལོ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས་ ༡༤ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ།།
དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་རོ་ལན་མེ་ཤེལ་(Roaland Michelle)
ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ། ཉིན་ཐོ།  (ཚན་པ་བདུན་པ)
༼ ཀློག་པ་པོ་ལགས། ད་ལྟ་ནི་དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་དང་དྲ་ཇག་མེ་ཤལ་གཉིས་ངོ་དེབ་ནང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་བཞི་བའི་ཞོགས་པ་རེད། སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་ཤིན་ཏུ་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་དྲ་གྲོགས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་དོ་རྒྱ་དགེ་སློང་ལ། དྲ་ཇག་མེ་ཤལ་དང་དྲ་འབྲེལ་བྱེད་པ་མཚམས་འཇོག་རོགས་ཟེར་ནས་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ཤ་ཚ་བ་དང་ཐུགས་འཁུར་གནང་བཞིན་པ་གུས་པས་ཤེས།
ངས་ད་དུང་དྲ་འབྲེལ་བཅད་མེད་མོད། མོས་དེ་རིང་ཡང་སྐད་བཞག་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ངོ་དེབ་གཞན་གཉིས་ནས་འབྲེལ་བ་གསར་བ་བྱས་ནས་སྒོ་ལན་འགའ་རྡུང་སོང་མོད། ངས་གསར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་མེད། དྲ་འབྲེལ་གསར་བ་གཅིག་ནི་པར་དང་མིང་སོགས་ཆ་ཚང་གཞན་པ་ཞིག་རེད་མོད། ད་དུང་བུད་མེད་ལོ་ཆུང་ཨ་རིའི་དམག་མི་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་འདུག མིང་ལ་རྡོ་རེ་སི་མེ་ཤལ་ Doris  Michelle ཟེར་ནས་བཏགས་འདུག
དེ་མིན་གཞན་པ་དེ་སྔར་གྱི་རོ་ལན་མེ་ཤལ་ཟེར་ནས་སྔ་སྐད་ཅ་བཤད་ས་དེ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་འདུག ངས་ད་ནས་བཟུང་གསར་བ་དག་ལ་དྲ་སྒོ་མི་ཕྱེས། རྒྱ་མཚན་དྲ་ཇག་དེ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ང་ཡོད་སར་ཡང་མི་སྣ་ཡོད་སྲིད་པས་ང་གཅིག་བུས་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མདང་དགོང་ནས་བཟུང་ངའི་ངོ་དེབ་སྟེང་གི་ངའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་བསུབ་ཟིན་པ་ཡིན།
ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཆ་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད་བཤད་སའི་དྲ་འབྲེལ་དེ་ད་དུང་བསུབ་མེད། གལ་སྲིད་དེའི་སྟེང་ནས་སླར་ཡང་འཛོམ་ནས་སྐད་ཅ་བཤད་ན་མུ་མཐུད་ནས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་ངེས། གལ་སྲིད་ངོ་མ་ཁ་གཏད་གཅོག་མ་ཐུབ་པར་ཉེན་ཁ་འདུག་བསམ་པའི་ཉིན་མོར་ས་གནས་ཉེན་རྟོགས་པར་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྲིད། ངས་འདི་ལྟར་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་དོན་ནི། དྲ་ཇག་འདིས་དགེ་འདུན་པ་གཞུང་དྲང་དག་ལ་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བཞིན་པའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པས་ཡིན།
དེ་སྔའི་ཉིན་ཐོ་འགའ་ཞིག་དྲ་ལམ་དུ་ཡང་འགོད་ངེས། རྒྱུ་མཚན་དྲ་ཇག་གིས་ཁུ་སུམ་སུམ་བཅོམ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དེང་སང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་པས། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མདུན་རྒྱབ་གོ་རིམ་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་ཡག་གི་བསམ།
ང་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་དང་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་མདང་དགོང་སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ལ་བཞག་པའི་ཉིན་ཐོ་རྣམས་འཁྱུགས་ཙམ་ནས་བསུབ་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་དག་གིས་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་བརྩི་བྱས་པ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས་ ༡༥ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ།།


User talk:Chimey Tserinh

Hello, thanks for your collaboration. I wanted to let you know that I deleted the page above because it was a blank page with no text on it. If you have any questions, you can leave me a message on my talk page. Thanks. DARIO SEVERI (talk) ༠༦:༤༡, ༢༡ ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༩ (UTC)


User talk:Time jamyang

ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།། ཨེ་མ་ཧོ།
མཁྱེན་པ་མཐོ་ཞིང་ཐུགས་དགོངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་གྲོགས་དག་ལ།།
རང་འཁོས་མེད་པའི་བློ་དམན་བདག་གིས་མཆིད་གྲོས་གསོལ་བར་མི་རིགས་ཀྱང་༑༑
སྙིང་བས་གཅེས་པའི་གྲོགས་པོ་དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྐུལ་བས་ན།།
བྱིས་པ་བློ་ཆུང་བདག་གིས་གྲོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མཆིད་གྲོས་འདི་འདེབས་སོ།།
གྲོགས་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བླ་མ་དགོས་པས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན།།
གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་བར་དུ་ཐོས་པ་དགོས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉོན།།
ཆོས་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་ཤེས་པས་མི་ཆོག་ཉམས་སུ་ལོངས།།
སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཡུལ་དང་ཐག་བསྲིངས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ་སར་སྡོད།།
བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདུ་འཛིས་གནོད་པས་དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན།།
ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤོངས་ལ་དགེ་འཕེལ་གྲོགས་སྟེན་དེ་སེམས་བཟུངས།།
ནམས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ཞོག་ལ་ལྷན་གྱིས་སྡོད།།
ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་རྟག་ཏུ་རང་སེམས་བྱ་ར་གྱིས།།
མན་ངག་ཡོད་པས་བསྒོམ་པ་མིན་ནམ་ཅི་བྱེད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས།།
གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་ན་རིང་བོར་མི་ཐོགས་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་།།
སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱས་ན་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ཀ་ཞོར་ལ་འབྱུང་ཚུལ་འདུག  །

གྲོགས་དག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཚ་ཆུ་འཐུངས་བཞིན་ངོམས་པ་མེད་པས་ཆོག་ཤེས་མཛོད།།
དྲེགས་རློམ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཀུན་སྨོད་ལ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱིས།།
བསོད་ནམས་ཟེར་བའི་འདུ་འཛི་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤོངས།།
རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན་པས་སྲང་ཁའི་རྡོ་བཞིན་སོལ།།
བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་ཚིག་རྣམས་བསླུ་བྲིད་ཡིན་པས་མཆིལ་སྣབས་བཞིན་དུ་དོར།།
ད་ལྟའི་བདེ་སྐྱིད་གཉེན་གསུམ་འཛོམ་ཡང་ཡུད་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར།།
འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེར་ནོར་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦོས།།
ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་བས་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་གང་ལའང་ཞེན་མེད་གྱིས།།
དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་དང་བརྙས་པ་སྤོངས།།
དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིས་ཀུན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛོད།།
ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ་གུས་པར་གྱིས་ལ་ཡོན་ཏན་བླང་།།
གཞན་སྐྱོན་མི་བརྟགས་རང་སྐྱོན་བརྟགས་ལ་རང་སྐྱོན་ཁྲག་ངན་བཞིན་དུ་ཕྱུང་།།
རང་དགེ་མི་བསམ་གཞན་དགེ་བསམས་ལ་ཀུན་ལ་བྲན་བཞིན་གུས་པར་མཛོད།།
འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བུ་བཞིན་བྱམས་པར་གྱིས།།
རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོ་མེད་གསོང་བོར་སྨྲོས།།
འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་མངས་ན་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་བས་ཚོད་བཟུང་རན་པར་སྨྲོས།།
དོན་མེད་བྱ་བ་མངས་ན་དགེ་སྦྱོར་འཆག་པས་ཆོས་མིན་བྱ་བ་ཞོག།
སྙིང་བོ་མེད་པའི་ལས་ལ་རྩོལ་བ་མ་ཆེ་དལ་བ་དོན་མེད་ཡིན།།
གང་ཡང་འདོད་ཁར་མི་མཆི་ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེ།།
ཀྭ་ཡེ་དམ་པས་ཁྲེལ་ན་ཤི་དང་འདྲ་བས་གཡོ་མེད་དྲང་བོར་སྲོང་།།
ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་སྔ་མའི་ལས་ལས་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གྱོད་མི་བདའ།།
བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལགས་པས་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་མཛོད།།
རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བར་དུ་གཞན་རྒྱུད་མི་ཐུལ་བས་ན་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཐུལ།།
མངོན་ཤེས་མེད་པར་གཞན་དག་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་ན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད།།
བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་ངེས་པས་ནོར་ཕྱིར་སྡིག་མ་སོག།
ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་བ་འདི་ལ་སྙིང་བོ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོང་།།
ཚེ་འདིར་མཛེས་ཤིང་ཕྱི་མར་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྲུངས།།
སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཞེ་སྡང་སྡོ་བས་ཁྲོ་མེད་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན།།
ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ད་རུང་ལུས་པས་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མེ་ལྟར་སྦོར།།
ཡེངས་མ་ལམ་དུ་མི་ཚེ་ཟད་པས་ད་ནི་བསམ་གཏན་བྱ་བར་རན།།
ལོག་ལྟའི་དབང་གིས་གནས་ལུགས་དོན་མི་རྟོགས་པས་ཡང་དག་དོན་ལ་གཞིགས།།
གྲོགས་དག་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་འདི་ན་སྐྱིད་མེད་ཐར་བའི་སྐམ་སར་གཤེགས།།
བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྐོམས།།
རང་གི་སེམས་ལ་ཆོངས་དང་ཁ་ཚིག་མིན་གྱིས་གྲོས་ལ་གསན་པར་རིགས།།
དེ་ལྟར་མཛད་ན་བདག་ཀྱང་དགའ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་ཡང་སྐྱིད་པར་མཆིས།།
རྨོངས་པ་བདག་གི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་གསན་པར་ཞུ།།

            ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་གདམས་པའོ།། Time jamyang (talk) ༠༧:༢༦, ༤ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༡༩ (UTC)


User talk:ཁུ་ནུ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ལྡན་

ལུག་ཤ་ཚོན་པོ། (ཐོས་སྒྲུང་)
ཁུ་ནུ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ལྡན།
སྔ་མོར་སྣུམ་འཁོར་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་དུས་ཞིག་ལ། མི་རྣམས་རྟ་ལ་བཞོན་ཏེ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པ་དང་། རྫ་མགོ་གྲོང་ཆུང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སའི་ཐོན་སྐྱེད་འབྲུ་རིགས་དང་ཤིང་འབྲས་སོགས་རྒྱལ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་འཚོང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གྲོང་ཆུང་དེ་ནས་རྒྱལ་སར་སླེབས་པར་ཉིན་གསུམ་འགོར་གྱི་ཡོད་པས། ཡུལ་དེའི་བུ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུལ་པའི་ཞག་སྡོད་ཆེད་དུ། གྲོང་པ་དང་རྒྱལ་སའི་བར་དུ་ཞག་ཚུགས་མ་འདྲ་བའི་འགྲུལ་ཁང་ཁག་གཉིས་བཟོས་ཏེ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གཉེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འགྲུལ་པ་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་ཡོད་མཁན་རིགས་དེར་སྡོད་སྐབས་མཚན་མོར་ལྐོག་གསོད་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་ལ་གློ་ཁོག་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་རྒྱལ་ས་དེ་ནས་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མང་པོ་འཁྱེར་ནས་གྲོང་ཆུང་དེར་ལོག་སྐབས་ལམ་བར་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཁང་གཉིས་པར་མཚན་ཉལ་བྱས། སང་ཞོགས་ཚོང་པ་དེ་རྟ་ལ་སྒ་རྒྱབ་ནས་བཞོན་པའི་ཚེ་འགྲུལ་ཁང་བདག་པོས་རྟའི་སྒང་ལ་སྐྱོར་རོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐེད་པར་ལག་ཉུལ་བྱས་པས་ཨམ་ཕྲག་ནང་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས།  ཚོང་མ་དེ་ཐོན་ཁར་ ‘‘ཁྱོད་རང་དོ་དགོང་འགྲུལ་ཁང་གཞན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཀྱི་རེད། འགྲུལ་ཁང་དེའི་བདག་པོ་ངའི་གཅེན་པོ་རེད། ཁྱོད་རང་དེར་སྡོད་ཆོག་ལ་གཅེན་པོར་ངས་ལུག་ཤ་ཚོན་པོ་ཞིག་བསྐུར་ཡོད་ལབ་རོགས།’’ ཅེས་ལན་ཞིག་བསྐུར་བ་རེད། (དོན་དངོས་ལུག་ཤ་ཚོན་པོ་དེ་ནི། རྟ་ལ་བཞོན་པའི་འགྲུལ་པ་ཁོ་རང་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཁོ་གསོད་ཅེས་པའི་གསང་བརྡ་ཞིག་བསྐུར་བ་རེད།) ཚོང་པ་དེ་དགོང་མོར་འགྲུལ་ཁང་གཞན་དེར་འབྱོར་རྗེས་བདག་པོ་དེར་གོང་ལྟར་ལན་སྤྲོད་པས། ཚོང་པ་དེ་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་ཐོག་བརྩེགས་འོག་མའི་ཉལ་ཁང་ཞིག་ནང་ཉལ་དུ་བཅུག།ཉལ་ཁང་དེར་སྒེའུ་ཁུང་མེད་ལ། ཉལ་ཁྲི་ཡང་གྱང་གི་ཟུར་དུ་མེད་པར་ཁང་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁོར་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། མལ་ཆས་ནང་གོས་བཅུག་སྟེ་མི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་བཟོས་རྗེས་ཁོ་རང་གྱང་ཟུར་དུ་ཀེ་རེ་ལངས་ནས་བསྡད། དེ་ནས་མཚན་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་ཁང་པའི་ཐོག་ནས་སྒྲ་གྲགས་པས། ཁོས་ཡར་བལྟས་སྐབས་བདག་པོ་དེས་ཁང་པའི་ཐོག་ཕྱེས་ཏེ་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉལ་ཁྲི་སྒང་ལ་འཕངས་པ་མཐོང་བས། ཁོས་ ‘‘ཨ་རོ་’’ ཞེས་སྐད་ངན་འཆོར་ཁུལ་བྱས། བདག་པོས་ཁོ་ཤི་སོང་སྙམ་བཞིན་མར་ལྟ་བར་ཡོང་སྟེ་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཚོང་པས་གྲི་བསྣུན་ཏེ་སྐད་གཅིག་ཉིད་དུ་ཕྱི་མའི་ལྔ་ལམ་དུ་བརྫངས། ཚོང་པ་དེས་བུ་སྤུན་ཆུང་བ་དེ་ཡང་བསད་དེ་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་འཁྱེར་ཏེ་གྲོང་པར་ལོག་ཕྱིན་པ་རེད། ཁུ་ནུ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ལྡན་ (talk) ༡༦:༣༩, ༡༠ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༩ (UTC)


User talk:103.197.177.85

པད་གླིང་པའི་ཆོས་འཁོར་ལས་འབྱུང་བའི་གར་འཆམ་ཀྱི་སྐོར
==


User talk:ཁྱུང་གངས་རྒྱན།

ཁྱུང་གངས་རྒྱན་ལགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། སྐུ་ཉིད་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་བསྡུར་རེ་ཞུ་རྒྱཡོད་ན་སྐུ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་རེ་ཡོད་དམ་ལགས། གུས་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས།

این زبانو از کدوم گوری یاد گرفتی؟ Hossein norouzi 306 (talk) ༡༡:༠༩, ༢༢ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༢༡ (UTC)
Tibet 178.120.71.230 ༠༩:༡༦, ༡༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༢༢ (UTC)

ཡིག་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་ wiki ཞེས་པ་ལ། བོད་ཡིག་ཐོག་ཝི་ཀི་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་གལ་ཆེ། ཝེ་ཁེ་ཞེས་པ་ནི་ wekhe ཡིན་པས་ནོར། TseRigs (talk) ༢༠:༥༧, ༨ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༢༣ (UTC)

ཡིག་སྒྱུར་ནོར་བ་ལ་དག་བཅོས་དགོས་གལ།


User talk:Tsultrim dargyal

སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་
 ལོ་རྒྱུས། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ༡ རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་བོད་རུ་བཞི་རུ་ཕྱེ། ༢ སུམ་པའི་རུ་སྣ་ལག་སྡེར་བཅད། ༣ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། ༤ སོ་ཁ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཅས། ༥ རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྲན་དང་འབངས་སུ་བཅས། ༦ ཡབ་འབངས་རུ་དྲུག་ནི་རྗེའི་སྐུ་འཚོ། ༧ ཞང་གསུམ་བློན་བཞིས་དབུས་ཀྱི་འདུན་ས་འཛིན། ༨ དཔའ་སྡེ་ལྡོང་སྟོང་གིས་མཐའི་རྒྱ་དྲུག་འདུལ། ༩ ཁབ་སྟོང་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དམག་དང་མུ་བྱེད། ༡༠ ཆ་མི་ཁྱིམ་བརྒྱ་ཡིས་ཞིང་རྨོད་ཐ་རྒོད་འདུལ། ༡༡ མཁན་དགུ་དང་། རྫི་བདུན་དང་། ཚོང་པ་མི་བདུན་དང་། གཡུང་པོ་མི་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིང་འབངས་དང་སུམ་འབངས་བྱས་ནས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་སྐད་བཅས་སོ། ། Tsultrim dargyal (talk) ༢༡:༥༧, ༤ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༢༡ (UTC)

སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་