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रामलीला जाति, धर्म या उम्र के भेद के बिना पूरी आबादी को एक साथ लाती है।
The Ramlila brings the whole population together, without distinction of caste, religion or age.
सभी ग्रामीण सहजता से भाग लेते हैं, भूमिका निभाते हैं या विभिन्न प्रकार की संबंधित गतिविधियों में भाग लेते हैं, जैसे कि मुखौटा- और पोशाक बनाना, और मेकअप, पुतले और रोशनी तैयार करना।
All the villagers participate spontaneously, playing roles or taking part in a variety of related activities, such as mask- and costume making, and preparing make-up, effigies and lights.
हालांकि, मास मीडिया, विशेष रूप से टेलीविजन सोप ओपेरा का विकास, रामलीला नाटकों के दर्शकों में कमी का कारण बन रहा है, जो लोगों और समुदायों को एक साथ लाने की अपनी प्रमुख भूमिका खो रहा है।
However, the development of mass media, particularly television soap operas, is leading to a reduction in the audience of the Ramlila plays, which are therefore losing their principal role of bringing people and communities together.
हिंदू धर्म में भगवान विष्णु के सातवें अवतार श्री राम की कहानी को दर्शाती रामलीला एक पारंपरिक प्रदर्शन है।
Ramlila is a traditional performance depicting the story of Sri Ram, the seventh incarnation of Lord Vishnu in Hindu religion.
रामलीला (राम - लीला) शब्द, जैसा कि नाम से पता चलता है, भगवान राम के बारे में एक नाटक है, जिसे आमतौर पर सितंबर के महीने में किया जाता है।
The word Ramlila (Ram - Lila), as the name suggests is a play about Lord Ram, usually performed in the month of September.
वाल्मीकि द्वारा रामायण और तुलसीदास द्वारा रामचरितमानस का चित्रण करते हुए, रामायण के कुछ दोहा (छंद) को संगीत में सेट किया गया है और नाटक में वर्णित कहानी के साथ संवाद किया गया है।
Theatrically depicting the Ramcharitmanas by Tulsidas and Ramayana by Valmiki, some Dohas (verses) of the Ramayana are set to music and interleaved with the story being narrated in the play.
यह दर्शकों को महाकाव्य की पेचीदगियों को एक आकर्षक और परस्पर संवादात्मक तरीके से समझने में मदद करता है।
This helps the audience understand the intricacies of the epic in a lucid and interactive manner.
प्रारंभ में रामलीला केवल संस्कृत या अवधी में की जाती थी, लेकिन अब रामलीला की भाषा उस क्षेत्र पर निर्भर करती है जिसमें यह किया जाता है।
Initially Ramlila was performed only in Sanskrit or Awadhi but now the language of Ramlila depends on the region in which it is performed.
रामलीला की शुरुआत तुलसीदास के शिष्यों ने उनकी मृत्यु के बाद की थी।
Ramlila was started by the disciples of Tulsidas after his death.
इतिहासकारों के एक संप्रदाय का मानना ​​है कि रामलीला की परंपरा शुरू करने वाले पहले व्यक्ति 1625 में तुलसीदास के शिष्य मेघा भगत थे।
One sect of historians believes that the first person to have started the tradition of Ramlila was Megha Bhagat, a student of Tulsidas in 1625.
जबकि एक अन्य संप्रदाय का मानना ​​है कि यह रामनगर (बनारस) में 1200-1500 ईस्वी में शुरू किया गया था।
While another sect holds a view that it was started in Ramnagar (Banaras) around 1200-1500 CE.
प्रदर्शन एक सप्ताह से एक महीने तक होते हैं।
The performances range from one week to one month.
मसलन - रामनगर (बनारस) की रामलीला एक महीने लंबी होती है।
For instance - the Ramlila of Ramnagar (Banaras) is a month long.
रामलीला एक सामुदायिक गतिविधि है। लोग इसमें भाग बहुत तरीके से लेते हैं जैसे की दर्शक के रूप में, विभिन्न भूमिकाओं को निभाते हुए और नाटक का इंतजाम करते हुए।
Ramlila is a community activity. People participate by taking part as audience, enacting different roles and making the arrangements.
श्री राम और रावण के बीच वीर युद्ध का चित्रण करके, रामलीला का केंद्रीय विषय बुराई पर अच्छाई की जीत है।
By depiction of the heroic war between Sri Ram and Ravana, the central theme of Ramlila is victory of good over evil.
इसे कुछ सामाजिक और धार्मिक सीख देने के लिए अधिनियमित किया गया है।
It is enacted to impart certain social and religious learnings. It is also a means of entertainment.
यह मनोरंजन का साधन भी है। रामलीला का भव्य प्रदर्शन दशहरे के त्योहार के साथ समाप्त होता है, जब रावण के पुतले जलाए जाते हैं और आतिशबाजी और समारोह का पालन किया जाता है।
The grand performance of Ramlila ends with the festival of Dussehra, when the effigies of Ravana are burnt and fireworks and celebrations follow.
रम्माण- गढ़वाल हिमालय के धार्मिक उत्‍सव और परंपरा का मंचन
Ramman - religious festival and ritual theatre of the Garhwal Himalayas
मानवता के अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची 2009 (4.COM) पर लिखा हुआ
Inscribed in 2009 (4.COM) on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity
हर साल अप्रैल माह के अंत में, उत्तराखंड (उत्तरी भारत) राज्य में सलूर-डूंगरा नाम के जुड़वां गांवों में रम्‍माण मनाया जाता है, यह वहां के स्‍थानीय रक्षक देवता भुमियल के सम्मान में मनाया जाने वाला एक धार्मिक त्योहार होता है।
Every year in late April, the twin villages of Saloor-Dungra in the state of Uttarakhand (northern India) are marked by Ramman, a religious festival in honour of the tutelary god, Bhumiyal Devta, a local divinity whose temple houses most of the festivities.
यह उत्‍सव अत्यधिक जटिल अनुष्ठानों वाला होता है: जिसमें रामकथा के महाकाव्य और विभिन्न किंवदंतियों के तमाम संस्करणों का सस्वर पाठ होता है और कई गीतों व मुखौटा पहनकर नृत्य का प्रदर्शन किया जाता है।
This event is made up of highly complex rituals: the recitation of a version of the epic of Rama and various legends, and the performance of songs and masked dances.
इस उत्‍सव का आयोजन ग्रामीणों द्वारा किया जाता है, और हर जाति और व्यावसायिक समूह की अपनी अलग भूमिका होती है।
The festival is organized by villagers, and each caste and occupational group has a distinct role.
उदाहरण के लिए, युवा और बुजुर्ग प्रदर्शन करते हैं, ब्राह्मण प्रार्थना का नेतृत्व और अनुष्ठान करते हैं, और भंडारी- जो क्षत्रिय जाति के स्थानीय लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं – सिर्फ वे ही पवित्र मुखौटे पहनने के हकदार होते हैं, ये मुखौटे आधे आदमी और आधा –शेर की तरह होता है जो हिंदू देवता, नरसिंह को दर्शाते हैं।
For example, youth and the elders perform, the Brahmans lead the prayers and perform the rituals, and the Bhandaris – representing locals of the Kshatriya caste – are alone entitled to wear one of the most sacred masks, that of the half-man, half-lion Hindu deity, Narasimha.
हर साल जो परिवार भुमियल देवता की मेजबानी करता है उसे एक सख्त दिनचर्या का पालन करना होता है।
The family that hosts Bhumiyal Devta during the year must adhere to a strict daily routine.
रंगमंच, संगीत, ऐतिहासिक पुनर्निर्माण और पारंपरिक मौखिक और लिखित कथाओं का मेल इस उत्‍सव को और भी खास बना देता है, यह एक बहुवर्णीय सांस्कृतिक कार्यक्रम होता है जो समुदाय की पर्यावरण, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक अवधारणा को दर्शाता है, साथ ही यह इसके संस्थापकों की मान्‍यताओं को भी दोहराता है और आत्म-मूल्य की भावना को मजबूत करता है।
Combining theatre, music, historical reconstructions, and traditional oral and written tales, the Ramman is a multiform cultural event that reflects the environmental, spiritual and cultural concept of the community, recounting its founding myths and strengthening its sense of self-worth.
ये परंपराएं समुदाय की प्राथमिकता में रहें, इसके संचरण को बढ़ावा मिलता रहे और इसकी मान्‍यता का भौगोलिक क्षेत्र बढ़ता रहे, इस प्रयास के साथ इस उत्‍सव को हर वर्ष मनाया जाता है।
In order to ensure that it remains viable, the community’s priorities are to promote its transmission and to obtain its recognition beyond the geographical area in which it is practised.
भारत के कई हिस्सों में, मौखिक और साहित्यिक परंपराएं भी अस्तित्व में हैं।
In many parts of India, oral and literary traditions coexist.
रम्‍माण ऐसा ही एक लोक प्रदर्शन होता है।
Ramman is one such folk performance.
यह हर साल अप्रैल माह के अंत में प्रमुख तौर पर उत्तराखंड के चमोली जिले में सालूर-डूंगरा नाम के के जुड़वां गांवों में मनाया जाता है।
It is celebrated every year in late April, mostly in the twin villages of Saloor-Dungra in the Chamoli district of Uttarakhand.
जैसा कि रम्‍माण नाम से पता चलता है, यह त्योहार हिंदू महाकाव्य रामायण का प्रतिनिधित्व करता है।
As the name Ramman suggests, the festival is a representation of the Hindu epic Ramayana.
महाकाव्य की कहानियां गांव में रोज़मर्रा के जीवन के विभिन्न रंगों के प्रदर्शन के साथ मिलकर ग्रामीणों द्वारा गाए गए गाथागीत और मुखौटा पहने नर्तकों के नृत्यों के साथ बताई जाती हैं।
The stories of the epic are enacted with singing ballads and masked dances by the villagers coupled with performances of different shades of everyday life at the village.
इस त्योहार की अनूठी विशेषता यह है कि सभी निवासी जाति, पंथ और हैसियत के भेद के बिना अपनी दी हुई भूमिका को मिलजुल कर निभाते हैं।
The unique feature of the festival is that all inhabitants unite and perform their given roles without distinction of caste, creed and status.
इसके नृत्‍य प्रदर्शन में 18 प्रतिभागी होते हैं, जो 18 पात्रों का प्रदर्शन करते हैं।
The performance has 18 participants, playing 18 characters.
हर प्रतिभागी एक-एक मुखौटा पहनकर, 18 पुराणों को मनाने के लिए 18 तालों पर नृत्य किया।
Each wearing a mask, dancing on 18 beats to celebrate the 18 Puranas.
अनुष्ठान का यह प्रदर्शन सालूर गांव में भुमिया देवता के मंदिर के प्रांगण में आयोजित किया जाता है।
The ritual theatre is held in the courtyard of Bhumiya Devta temple in Saloor Village.
एक जुलूस और उत्सव के बाद देवता गांव के परिवार (गांव की पंचायत द्वारा चयनित) में से एक के घर पर रहने जाते हैं।
After a procession and the festivities the deity goes to stay at the home of one of the village families (selected by the village Panchayat.)
मंचीय प्रदर्शन के बाद भुमिया देवता (स्थानीय देवता) और नरसिंह देवता की भी पूजा की जाती हैं।
Prayers are also offered to Bhumiya Devta (local deity) and Nar Singh Devta followed by the stage performances.
‘जागर', स्थानीय किंवदंतियों का एक संगीत संकलन, का गायन इस त्योहार का मुख्य आकर्षण होता है।
The singing of ‘Jagar,’ a musical compilation of local legends is the main highlight of the festival.
प्रतिभागी मुखौटा पहनकर रामायण और अन्य हिंदू ग्रंथों और स्थानीय कहानियों का प्रदर्शन करते हैं।
Participants perform wearing masks and narrate the Ramayana and other Hindu texts and local stories.
गर्मियों की शुरुआत में फसलों की कटाई के बाद और अगली फसल बोने से पहले के इस समय में ग्रामीण लोगों के पास किसी प्रकार का काम नहीं होता है ऐसे में ये ग्रामीण इस प्रकार पारंपरिक प्रदर्शन कर उत्‍सव मनाते हैं।
The traditional performances are mostly a celebration by the village inhabitants before the summer the time for summer harvest arrives and.
यह लोगों को एक साथ लाने और उनके इतिहास और विरासत को साझा करने का एक तरीका है।
It’s a way to bring people together and share their history and heritage.
मणिपुर का संकीर्तन, अनुष्‍ठान , गायन , ढोलक बजाना और नृत्य करना
Sankirtana, ritual singing, drumming and dancing of Manipur
मानवता के अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची पर 2013 (8.COM) में लिखा हुआ
Inscribed in 2013 (8.COM) on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity
संकीर्तन में मणिपुर के मैदानों के वैष्णव लोगों के जीवन में धार्मिक अवसरों और विभिन्न चरणों को चिह्नित करने के लिए की गई कला की एक सरणी शामिल है।
Sankirtana encompasses an array of arts performed to mark religious occasions and various stages in the life of the Vaishnava people of the Manipur plains.
संकीर्तन मंदिर पर केन्द्रित है, जहाँ कलाकार गीत और नृत्य के माध्यम से कृष्ण के जीवन और कर्मों का वर्णन करते हैं।
Sankirtana practices centre on the temple, where performers narrate the lives and deeds of Krishna through song and dance.
एक विशिष्ट प्रदर्शन में, दो ढोल बजाने वाले और लगभग दस गायक-नर्तक एक हॉल या घरेलू प्रांगण में बैठे भक्तों से घिरे होते हैं।
In a typical performance, two drummers and about ten singer-dancers perform in a hall or domestic courtyard encircled by seated devotees.
इस दौरान सौंदर्य और धार्मिक ऊर्जा की गरिमा और प्रवाह अद्वितीय होती है, जहां इस प्रदर्शन को देखकर दर्शकों भावविभोर होकर रोने लगते हैं और अक्सर खुद कलाकारों के साथ मिलकर नृत्‍य करने लगते हैं।
The dignity and flow of aesthetic and religious energy is unparalleled, moving audience members to tears and frequently to prostrate themselves before the performers.
संकीर्तन के दो मुख्य सामाजिक कार्य होते हैं: यह पूरे वर्ष लोगों को उत्सव के अवसरों पर एक साथ लाता है, जो मणिपुर के वैष्णव समुदाय के भीतर एक एकजुट बल के रूप में कार्य करता है; और दूसरा यह जीवन-चक्र समारोहों के माध्यम से व्यक्ति और समुदाय के बीच संबंधों को स्थापित और पुष्ट करता है।
Sankirtana has two main social functions: it brings people together on festive occasions throughout the year, acting as a cohesive force within Manipur’s Vaishnava community; and it establishes and reinforces relationships between the individual and the community through life-cycle ceremonies.
इस प्रकार इसे ईश्वर का साक्षात् स्वरूप माना जाता है।
It is thus regarded as the visible manifestation of God.
मणिपुर का संकीर्तन एक जीवंत प्रथा है जो लोगों के आपसी संबंधों को बढ़ावा देती है।
The Sankirtana of Manipur is a vibrant practice promoting an organic relationship with people.
पूरा समाज इसकी सुरक्षा में शामिल होता है, जिसमें विशिष्ट ज्ञान और कौशल पारंपरिक रूप से गुरु से शिष्य तक प्रसारित होते हैं।
The whole society is involved in its safeguarding, with the specific knowledge and skills traditionally transmitted from mentor to disciple.
संकीर्तन प्राकृतिक दुनिया के साथ सद्भाव में काम करता है, जिसकी उपस्थिति को इसके कई अनुष्ठानों के माध्यम से स्वीकार किया जाता है।
Sankirtana works in harmony with the natural world, whose presence is acknowledged through its many rituals.
संकीर्तन मणिपुर का एक अनुष्ठानिक नृत्य और संगीत कला है।
The Sankirtana is a ritual dance and music form of Manipur.
इसका प्रदर्शन स्थान वर्गाकार होता है जिसमें पूर्व की ओर मुख किया जाता है और एक चक्र में प्रदर्शित किया जाता है।
The performing space is a square which faces the east and the performance itself is executed in a circle.
मणिपुर की इस अनूठी सांस्कृतिक विरासत को 2013 में यूनेस्को की मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में शामिल किया गया था।
This unique cultural heritage of Manipur was inscribed in the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity of the UNESCO in 2013.
प्रारंभिक रिकॉर्ड बताते हैं कि कीर्तन गायन ने पंद्रहवीं शताब्दी में बंगाल के राजा कियम्बा (1467-1508) के शासनकाल में मणिपुर में प्रवेश किया था।
Early records state that kirtana singing entered Manipur in the fifteenth century during the reign of King Kiyamba (1467-1508) of Bengal.
यह भक्ति कला बहुत जल्द ही मणिपुर में वैष्णव समुदाय के भीतर एक विशिष्ट सांस्कृतिक रूप के रूप में विकसित हो गई।
This devotional form soon developed as a distinctive cultural form within the Vaishnavite community in Manipur.
कहा जाता है कि विष्णुपुर के एक गाँव में भगवान विष्णु के छोटे से मंदिर में पहला कीर्तन किया गया था।
The first kirtana was said to have been offered at the small temple of Lord Vishnu in a village called Vishnupur.
इस पहले कीर्तन के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है।
Not much is known about this first kirtana.
अठारहवीं शताब्दी में, राजा गरीबनवाज़ (1709-1748) के शासनकाल में रामानंदी पंथ को राजा द्वारा अपनाया गया था।
In the eighteenth century, during the reign of King Garibnawaz (1709-1748) the Ramanandi cult was adopted by the King.
यह वैष्णववाद की एक शाखा होती है जो विष्णु के साथ-साथ राम की पूजा पर जोर देती है और कीर्तन की बंगदेश परंपरा लोकप्रिय हो गई।
It is a branch of Vaishnavism which emphasizes the worship of Rama as well as Vishnu, and the Bangdesh tradition of Kirtana became popular.
बंगदेश या अरीबा पाला मणिपुरी नृत्य का एक रूप होता है, जिसमें गायन और पुंग या ढोल दोनों प्रदर्शन के अभिन्न अंग होते हैं।
The Bangdesh or Ariba Pala is a form of Manipuri dance where both singing and the pung or drumming are integral to the performance.
यह रूप मणिपुर में शाही महल और अन्य केंद्रों से जुड़ा हुआ था और आज भी प्रचलित है।
This form became attached to the royal palace and other centres in Manipur and is still practised to this day.
उन्नीसवीं शताब्दी में एक नई शैली में नात संकीर्तन नामक एक नई शैली के रूप में प्रदर्शन किया गया।
A further shift in the way kirtana was performed took place in the nineteenth century as a new style called Nata Sankirtana.
इसे राजा चंद्रकीर्ति (1850-1886) के शासनकाल के दौरान राजर्षि भाग्यचंद्र द्वारा पेश किया गया था।
It was introduced by Rajarshi Bhagyachandra during the reign of King Chandrakirti (1850-1886).
इस शैली में, 32 दिनों की अवधि में 64 रास प्रदर्शित किए जाते थे।
In this style, the 64 rasas were presented over a span of 32 days.
इस दौरान जो संगीतकार कीर्तन गाता है, उसे नट कहा जाता है।
The musician who sings the Kirtana is called the nata.
शास्त्रीय संस्कृत रंगमंच में, नट एक अभिनेता को के लिए इस्‍तेमाल होता है जो मंच पर दिखाई देता है।
In classical Sanskrit theatre, the nata denotes an actor who appears on the stage.
नट संकीर्तन को बंगाल से सोलहवीं शताब्दी के वैष्णव संत नरोत्तम दास ठाकुर की लीला कीर्तन के विस्तार के रूप में भी देखा जाता है।
The Nata Sankirtana is also seen as an extension of the Leela Kirtana of Narottama Dasa Thakura, the sixteenth century Vaishnava saint from Bengal.
लीला कीर्तन की तरह, इस कला में भक्ति गीतों के प्रदर्शन में अलाप, राग, ताल आदि के प्रकार गाए जाते हैं और किसी भी नट संकीर्तन के लिए एक प्रस्तावना के रूप में गौरा-चंद्रिका (कीर्तन प्रदर्शन का मार्ग) को गाया जाता है।
Like the Leela Kirtana, this form applies types of alapa, raga, tala etc. in the performance of devotional songs and the Goura-Chandrika (opening passage of a kirtan performance) is sung as a prologue to any Nata Sankirtana.
नट संकीर्तन के प्रदर्शन में लगभग पाँच घंटे लगते हैं जहाँ गीतों को विभिन्न रागों और तालों - तीनताला, दुइताल, राजमेल और इकताल में गाया जाता है- इसके साथ ही गति या आंदोलन को चोलम कहा जाता है।
The performance of the Nata Sankirtan takes around five hours where songs are rendered in the various ragas and talas- tintala, duitala, rajmel and ektal- along with the gatis or movement called the cholom.
इन प्रदर्शनों के संगीत पाठ में बंगाली, मैथिली, ब्रज भाषा और मणिपुरी में विभिन्न वैष्णव कवियों द्वारा रचित पदावली (राधा कृष्ण कथा पर केंद्रित वैष्णव कविता) शामिल की जाती हैं, संकीर्तन की चार मुख्य शैलियां अरिबा (बंगदेश) पाल, मनोहरसाई, धोप या चैतन्य सम्प्रदाय और ध्रूमि होती हैं।
The musical text of these performances are comprised of the padavalis (Vaishnava poetry focused on the Radha Krishna legend) composed by the various Vaishnava poets in Bengali, Maithili, Braj Bhasa and Manipuri, he four main styles of the sankirtana are the Ariba (Bangdesh) Pala, the Manoharsai, the Dhop or the Chaitanya Sampradaya and the Dhrumei.
वैदिक जप की परंपरा
Tradition of Vedic chanting
मानवता के अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची पर 2008 (3.COM) में उत्कीर्ण (मूल रूप से 2003 में घोषित) वेदों में 3,500 साल पहले संस्कृत काव्य, दार्शनिक संवाद, मिथक, और अनुष्ठानों का एक विशाल कोष विकसित और रचित था।
Inscribed in 2008 (3.COM) on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (originally declared in 2003) the Vedas developed and composed a vast corpus of Sanskrit poetry, philosophical dialogues, myths, and rituals 3,500 years ago.
हिंदुओं द्वारा ज्ञान के प्राथमिक स्रोत और उनके धर्म की पवित्र नींव के रूप में, वेद दुनिया की सबसे पुरानी जीवित सांस्कृतिक परंपराओं में से एक है।
Regarded by Hindus as the primary source of knowledge and the sacred foundation of their religion, the Vedas embody one of the world’s oldest surviving cultural traditions.
"वैदिक विरासत चार वेदों में एकत्र ग्रंथों और व्याख्याओं को अंकित करती है, जिन्हें आमतौर पर ""ज्ञान की पुस्तकों"" के रूप में संदर्भित किया जाता है, भले ही वे मौखिक रूप से प्रेषित की गई हों।"
The Vedic heritage embraces a multitude of texts and interpretations collected in four Vedas, commonly referred to as “books of knowledge” even though they have been transmitted orally.
ऋग्वेद पवित्र भजनों का एक ग्रंथ है; साम वेद में ऋग्वेद और अन्य स्रोतों से भजनों की संगीत व्यवस्था है; याजुर वेद प्रार्थना और पुजारियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले यज्ञों में निहित है; और अथर्ववेद में भस्म और मंत्र शामिल हैं।
The Rig Veda is an anthology of sacred hymns; the Sama Veda features musical arrangements of hymns from the Rig Veda and other sources; the Yajur Veda abounds in prayers and sacrificial formulae used by priests; and the Atharna Veda includes incantations and spells.
वेद हिंदू धर्म के इतिहास और कई कलात्मक, वैज्ञानिक और दार्शनिक अवधारणाओं के प्रारंभिक विकास में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं, जैसे कि शून्य की अवधारणा।
The Vedas also offer insight into the history of Hinduism and the early development of several artistic, scientific and philosophical concepts, such as the concept of zero.
वैदिक भाषा में व्यक्त, जिसे शास्त्रीय संस्कृत से लिया गया है, वेदों के श्लोकों का पारंपरिक रूप से पवित्र अनुष्ठानों के दौरान जप किया जाता था और वैदिक समुदायों में दैनिक पाठ किया जाता था।
Expressed in the Vedic language, which is derived from classical Sanskrit, the verses of the Vedas were traditionally chanted during sacred rituals and recited daily in Vedic communities.
इस परंपरा का मूल्य न केवल अपने मौखिक साहित्य की समृद्ध सामग्री में है, बल्कि ब्राह्मण पुजारियों द्वारा हजारों वर्षों से बरकरार ग्रंथों को संरक्षित करने में निपुण तकनीकों में भी निहित है।
The value of this tradition lies not only in the rich content of its oral literature but also in the ingenious techniques employed by the Brahmin priests in preserving the texts intact over thousands of years.
यह सुनिश्चित करने के लिए कि प्रत्येक शब्द की आवाज़ अनलिखित है, साधकों को बचपन से जटिल सस्वर तकनीक से सिखाया जाता है जो कि तानवाला उच्चारण पर आधारित है, प्रत्येक अक्षर और विशिष्ट भाषण संयोजनों का उच्चारण करने का एक अनूठा तरीका है।
To ensure that the sound of each word remains unaltered, practitioners are taught from childhood complex recitation techniques that are based on tonal accents, a unique manner of pronouncing each letter and specific speech combinations.
यद्यपि वेद समकालीन भारतीय जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, केवल एक हजार से अधिक वैदिक सस्वर पाठशालाएं बची हैं।
Although the Vedas continue to play an important role in contemporary Indian life, only thirteen of the over one thousand Vedic recitation branches have survived.
इसके अलावा, चार विख्यात स्कूल - महाराष्ट्र (मध्य भारत), केरल और कर्नाटक (दक्षिणी भारत) और उड़ीसा (पूर्वी भारत) में आसन्न खतरे के तहत माने जाते हैं।
Moreover, four noted schools – in Maharashtra (central India), Kerala and Karnataka (southern India) and Orissa (eastern India) – are considered under imminent threat.
जप को अनिवार्य रूप से शिक्षाओं के साथ-साथ प्रतिबद्धता की अभिव्यक्तियों को याद रखने में मदद करने के लिए इस्तेमाल किया जाता था।
Chanting was essentially used as a way to help memorize teachings as well as expressions of commitment.
मौखिक प्रार्थना के रूप में भी जाना जाता है, यह भक्ति व्यक्त करने के लोकप्रिय तरीकों में से एक है।
Also known as oral prayers, it is one of the popular ways of expressing devotion.
जप की पूरी प्रथा न तो सक्रिय है और न ही निष्क्रिय है बल्कि ग्रहणशील है।
The whole practice of chanting is neither active nor passive but is receptive.
जप में सचेत प्रयास शामिल है।
Chanting involves conscious effort.
अभ्यास के रूप में, बौद्ध धर्म, वैदिक हिंदू धर्म, ईसाई धर्म (रूढ़िवादी), यहूदी धर्म और यहां तक ​​कि बुतपरस्ती जैसे विभिन्न धर्मों और धार्मिक संस्थानों में लंबे समय तक जप का अस्तित्व रहा है।
As a practice, chanting has existed over a long time period across various faiths and religious institutions such as Buddhism, Vedic Hinduism, Christinaity (orthodox), Judaism and even Paganism.
वेद या वैदिक ग्रंथ संस्कृत में लिखे गए धार्मिक ग्रंथों का एक निकाय है जो 1500 से 1000 ईसा पूर्व के हैं।
The Vedas or the Vedic texts are a body of religious texts written in Sanskrit that date back to 1500 - 1000 BCE.
वैदिक सामग्री और पौराणिक वृत्तांतों के अलावा, वेदों में वे कविताएँ, प्रार्थनाएँ और धार्मिक स्तवन शामिल हैं जो वैदिक धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं।
Apart from liturgical material and mythological accounts, the Vedas include poems, prayers and religious eulogy that represent the Vedic Hindu religion.
वेदों को चार प्रमुख भागों में विभाजित किया गया है - ऋग्वेद, साम वेद, यजुर वेद और अथर्ववेद।
The Vedas are divided into four major parts - the Rig Veda, the Sama Veda, the Yajur Veda and the Atharva Veda.
संस्कृत (हिंदू वैदिक जप) में प्रार्थनाओं का जप या पाठ एक साधारण स्तुति या स्तवन के रूप में होता है जिसे स्तुति, सूक्त या स्टावा कहा जाता है।
Chanting or recitation of prayers in Sanskrit (Hindu Vedic chanting) is in the form of a simple praise or eulogy called stuti, sukta or stava.
इन मंत्रों को वैदिक साहित्य के अस्तित्व के बाद से सबसे पुरानी अटूट मौखिक परंपराओं में माना जाता है, जो लौह युग के समय की है।
These chants are considered to be the oldest unbroken oral traditions since the existence of Vedic literature,which dates back to the Iron Age.
वैदिक जप की पूरी अवधारणा को दो भागों में देखा जा सकता है - स्वर और सस्वर पाठ (पाठ)।
The whole concept of Vedic Chanting can be seen in two parts - Tone and Recitation (Patha).
वैदिक जप में मुख्य रूप से चार अलग-अलग स्वरों का उपयोग किया जाता है - उदत, अनुदत्त, स्वारिता और देवगर्वा स्वारिता।
Vedic chanting primarily uses four different tones - Udatta, Anudaatta, Svarita and Deergha Svarita.
पाठ भजन की शैलियाँ हैं।
Pathas are the styles of hymnal recitation.
इस तरह के ग्यारह पाठ हैं - संहिता, पद्य, कृत, जटा, मल्ल, सिख, रेखा, ध्वाजा, दंड, रथ और घाना।
There are eleven such ways of recitation - amhita, Padha, Krama, Jata, Maalaa, Sikha, Rekha, Dhwaja, Danda, Rathaaand Ghana.
पहला, संहिता, भजन का सबसे सरल रूप है जो मंत्र के समान है।
The first, Samhita, is the simplest form of recitation that approaches the mantra as it is.
दूसरी ओर पद्य, इस तरह से सुनाई देता है जैसे प्रत्येक शब्द टूट गया हो।
Padha, on the other hand is recited in a way where each word is broken down.
तीसरी तकनीक क्रमा, पुनरावृत्ति के एक पैटर्न के माध्यम से पाठ में कठिनाई के पहले वास्तविक स्तर को जोड़ती है।
Krama, the third technique, adds the first real level of difficulty into the recitation through a pattern of repetition.